Антонио Грамши о културној хегемонији: шта је то и како функционише?

Како објаснити опстанак капитализма? Зашто радничка класа није развила неопходну класну свест да доведе до револуције у напредним капиталистичким земљама?

Незадовољан неуспесима револуције у европским земљама и разочаран ортодоксним марксистима у то време, Антонио Грамши је покушао да објасни зашто се револуција није дешавала у напредним капиталистичким земљама и како бисмо је могли да остваримо. Централно за ово објашњење је његов појам о културна хегемонија, која је свеприсутна у грађанском друштву. Кроз институције грађанског друштва владајућа класа шири своје моралне, политичке и друштвене вредности које усађује владајућа класа. Кроз хегемонију, државни апарат може држати своје поданике на одстојању без употребе насилне силе.

Позадина Антонија Грамшија: Непотпуност традиционалне марксистичке теорије

У октобру 1917 Руска револуција видео како бољшевици одузимају моћ државе привременој влади која је формирана неколико месеци раније, означавајући званични крај немилосрдне царске аутократије која је вековима држала Русију сиромашном, феудалном државом.

Према Карл Маркс , социјализму је требало да претходи формирање пролетаријата у напредним капиталистичким земљама. Русија је некако прескочила један корак и од феудализма директно прешла у социјализам. У међувремену, ниједна друга држава у Европи није направила корак од капитализма до социјализма. Марксистима је у то време постало јасно да традиционално марксистичко уоквиривање историје може бити погрешно, или барем, непотпуно.

Антонио Грамши, који је живео у Италији пре Другог светског рата, није видео да се наводна плима историје окреће у корист радника. Напротив, биле су у успону десничарске реакционарне снаге, исте оне које ће касније Грамшија бацити у затвор. Док је традиционални марксизам посвећивао велику пажњу материјалним, објективним условима, Грамши је настојао да ревитализује дискурс представљањем субјективности у марксистичкој теорији. За Грамшија, владајућа класа није владала само покорним класама на основу материјалне моћи, већ и кроз културне, политичке и моралне вредности. То је оно што би Грамши развио да би назвао „хегемонијом“, пишући у својим затворским свескама док је био затворен од стране Мусолинијевог фашистичког режима.

Објашњење концепта хегемоније

Према Грамшију, превласт владајуће класе манифестује се на два различита начина. Она се манифестује и у доминацији и у интелектуалном или моралном вођству, при чему ово последње представља појам хегемонија .

Док начин доминације служи спољном ограничавању избора субјеката, начин хегемоније урезује вредности владајућег поретка унутар самог субјекта тако да се њихови избори доживљавају као слободни уместо као ограничени.

Док доминација укључује присилу државне машинерије, хегемонија је објективизована у грађанском друштву, образовању, религији, медијима и свакој институцији између. Ова два региона могу да комуницирају и обликују једни друге. Државна машина, на пример, може да искористи област цивилног друштва да прогура мишљење које би могло бити непопуларно. Замислите мобилизацију медијских институција преко ноћи у САД, њихово ангажовање антиисламских интелектуалаца који су имали задатак да оправдају рат у Ираку и да га учине привлачним у перцепцији јавности. Одлука коју је донела Бушова администрација ширила се кроз цивилно друштво, што је коришћено да се оправда рат, који није имао етички оправдан разлог да се одигра, али је ипак имао заиста јаке економске и политичке подстицаје.

С једне стране, САД би могле да преузму контролу над великим резервама нафте у Ираку, да се отарасе Хусеина, чија је политика постала непријатељска према западу, и да узврате за 11. септембар нападом на мету која би могла да поврати моћ САД у перцепцији јавности. Ови покретачи државне машине су затим преведени у различите у хегемонистичкој машини, која је сада Хусеина приказивала као диктатора са оружјем за масовно уништење на отисцима прстију и америчку мисију као покушај да се ирачком народу доведе слобода под његовом влашћу. Ово је пример како државна машина користи хегемонистичку владавину да обезбеди сопствену перпетуацију.

Сагласност и сукоб у капиталистичким друштвима

Разочаран ватром револуције која се не шири нигде осим Русије, Грамши ставља концепт хегемоније у први план да објасни овај отпор. Традиционална марксизам ставља класни сукоб у своје средиште. Основна идеја је следећа: капиталистичко друштво има противречности које ће се временом појачати, доводећи пролетаријат (радничку класу) у сукоб са буржоазијом (капиталистичком класом) и, на крају, у то да држава постане радничка држава. Ипак, овај дуго очекивани сукоб између класа није био нигде на видику. Напротив, Грамши је видео успон реформиста и синдикалаца који су били срећни што су били асимиловани у логику капитализма, све док су биле одређене промене, промене које нису угрожавале капиталистичку структуру, већ су је јачале.

Због тога, за Грамшија, пристанак заузима место сукоба. Укорењен у структуре капиталистичких друштвених односа, радник не види сопствену експлоатацију. Кроз хегемонистичку владавину, потчињена класа никада не постаје свесна сукоба у којем би требало да буде део. Сада, под пристанком, Грамши не мисли на наш индивидуалистички модерни појам пристанка. Сагласност, за Грамшија, једноставно значи да се ауторитет владајуће класе улива у умове владајућих класа без отпора или сукоба.

Идеје владајуће класе прихватају се без икакве провере и сматрају се очигледним. Радна особа би се чак могла поистоветити са моралом владајуће класе. Размислите о томе колико се људи хвали да ради 60 или 70 сати недељно. Они своју експлоатацију носе као значку части управо зато што су, кроз деловање хегемоније, научили да своје односе доживљавају не као експлоататорске, већ као поштене и добровољне. Други људи можда не воле толико да раде, али ипак кажу „то је само живот“ и прихватају своје стање као неизбежно.

Укратко, пристанак не постаје добровољна афирмација сопственог стања, већ недостатак отпора ауторитету који проистиче из грађанског друштва, које чини центар хегемонистичке производње. У либералним друштвима уобичајено је да се више од половине потенцијалних бирача уопште не појави на биралиштима током избора. Како би влада могла да тврди да је демократска воља народа када се више од половине потенцијалних бирача уопште није ни појавило да гласа? Без обзира на то, недостатак отпора оних који не гласају тумачи се као пристанак на било коју владу која се изабере. Као што видимо, овај облик пристанка је далеко од смисленог печата нечијег суверенитета и права на избор; то је једноставно недостатак отпора силама које су.

Класна свест

Грамшијев раскид од механичких/детерминистичких марксиста тог времена најбоље илуструје сам Грамши, који је написао:

„Канони историјског материјализма важе само пост-фактум, за проучавање и разумевање догађаја из прошлости; не би требало да постану хипотека на садашњост и будућност.”
(1918)

Овај прекид је навео многе коментаторе да Грамшија категоришу, не као марксисте, већ као идеалисте. Грамшијево порицање историјског материјализма, његово приказивање света као света идеја које замењују једна другу, фаза за етапом... није ли то старо Хегелијанска јерес коју је Маркс славно преврнуо на главу ?

Сасвим супротно. Грамшијев појам хегемоније служи као продужетак марксистичке теорије, а не њена контрадикција. Увођење свести није обезвређивање значаја материјалних услова, већ супротно – то је њен неопходан закључак. За Грамшија, историјски материјализам може да смести свест у своје оквире, а да не изгуби своју суштинску економску срж. У ствари, без субјективне свести, историјски материјализам постаје једноставно материјализам и, самим тим, неисторијски.

Вулгарно, материјалистичко читање Маркса није могло да објасни шта се дешавало у Грамшијево време. Покушао је да апелује на научну строгост усвајајући позитивистичку епистемологију, одржавајући крути економски детерминизам и, што је најважније, телеолошку концепцију историје која је дозвољавала предвиђања. Ова концепција је нужно произвела пасивност. Ако неко верује да ће се капитализам нужно сломити под теретом сопствених противречности, не треба ништа да се уради осим да седи и чека да се то догоди. Враћајући људску свест у разговор и фокусирајући се на то како би је хегемонија могла обликовати, Грамши је ревитализовао дискурс који је практично порицао сопствени неуспех. Историја сама по себи не иде никуда. Морамо да га носимо. Као што смо ми производ историје, историја је такође производ нас.

Демократски пут ка социјализму према Антонију Грамшију

Видимо како Грамшија не занима само описивање или теоретисање о томе како нам се садашњи поредак намеће, већ и како му се можемо одупрети. Док је Грамши био обожаватељ Лењинова револуција , кроз свој концепт хегемоније, увек је изражавао осећај да масовна трансформација у класној свести мора да претходи револуцији. Револуцију не треба наметати људима преко полицијских држава. Промена материјалних услова ће помоћи процесу класне свести, али сама по себи можда неће бити довољна.

Многи људи из бивших комунистичких земаља, на пример, немају никакво теоријско разумевање система у коме су живели. Они су то схватили само практично. Видели су нове људе који им говоре шта треба да раде, што је једноставно заменило старе. Дакле, без свесне трансформације, револуција ризикује да поткопа саму себе. Грамшијев пут ка социјализму захтевао је слободну размену идеја, дискусије и директну партиципативну демократију. Средства су била једнако важна као и циљ. Авангардна партија која је преузела власт у Русији је можда била неопходна, али у европским земљама то не би функционисало. Морао је да се исцрта нови пут, пут активног учешћа против система доминације и хегемоније, онај који није заинтересован да постане још један доминирајући хегемон.