Да ли књижевност треба тумачити у њеном друштвеном контексту? Адорнов одговор

Шта је Адорнова филозофија књижевности и како се она односи на његову теоретизацију друштва у целини? Овај чланак почиње расправом о Адорновом марксизму и другим утицајима на његову филозофију (нарочито на његову филозофију уметности). Развијамо осећај за Адорнову концепцију књижевности и њено несоциолошко теоретисање друштвених питања. Овај чланак се затим завршава расправом о Адорновим евалуативним појмовима о лирској поезији и о томе како они треба да одражавају друштвене проблеме у контексту модерности.

Адорнови утицаји

Орнамент био марксиста, али је грешка представљати га као ученика било ког претходног филозофа, посебно у контексту естетике. У ствари, Адорно је био окорели интелектуални синтисајзер. Његова естетска теорија позајмљује нагласак на аутономији форме од Канта, нагласак на интелектуалном садржају уметничког дела од Хегела, а концепцију уметничког дела као уграђеног у друштвену и историјску ситуацију у целини од Маркс .

Па ипак, чак и у погледу његовог дуга према Марксу, Адорнова књижевна естетика (и његова естетика шире) често узима увиде са неком основом у Марксов рад у потпуно новим правцима.

Размотрите, на пример, његов рад на напетости и контрадикцији у уметности. Једно од највећих питања за сваког критичара је шта да сматра контрадикцијом – било да се ради о контрадикторним импулсима препознатљивим у једном делу, контрадикторностима у методи, стилу, тону и пракси кроз ауторову каријеру, или противречностима у смислу очигледних уметничких неуспеха. За Адорна, контрадикције које постоје у било ком уметничком делу треба схватити као репрезентативне тензије које постоје у друштву у целини. Ово је амблематично за уметникову борбу да ствара усред одређеног друштвено-историјског контекста.

Књижевност и друштвена знања

Орнаменти концепција књижевности била је извор велике критичке пажње и оспоравања. Лако се погрешно разуме. Једно тумачење његовог рада довело га је до тога да је углавном незаинтересован за критику фокусирану на формалне или чисто естетске елементе одређеног уметничког дела, и уместо тога заинтересован за тумачење наведених формалних или естетских елемената у смислу знања друштвене врсте. Боље је да више своје критичке енергије потрошимо на однос између уметничког дела и његовог друштвеног контекста.

Ипак, други сугеришу да је ова анализа пребрза, фокусирајући се — као што јесте — на залутале коментаре који би подједнако могли да имплицирају иронију и самосвест као и потпуно порицање релевантности формалних анализа. Укратко, могуће је читати Орнамент који се првенствено баве друштвеним условима који стоје иза одређеног уметничког дела или који се првенствено баве потпунијим третманом уметничких дела, у смислу њихове форме и естетских квалитета.

Овде можемо пратити Роберта Кауфмана (као што ћемо и другде у овом чланку) у поновном убацивању неког контекста у ову дебату. У Немачкој после Другог светског рата, када су написани многи од Адорнових најутицајнијих есеја о књижевности, постојала су два доминантна критичка тренда, од којих су оба Орнамент одбачен. С једне стране, постојала је нека врста реакције на тешке, ултраидеолошке естетске тенденције националсоцијализма, који је заузврат сматрао да уметничка дела треба да буду одвојена од таквих брига. С друге стране, постојала је левичарска перспектива која је критику видела као задатак „ритуалних демистификација уметничке илузије, у тријумфалистичким открићима друштвено-историјских одређења уметничких дела“.

Лирска поезија и друштво

Можемо даље пратити Кауфмана у препознавању да је ту грешка идентификовати Орнамент са било којим приступом једноставно зато што његово ангажовање у књижевности одбацује саму идеју да је оно што се тражи добар аргумент за одређивање приоритета било формално-естетички елементи или друштвене, историјске, политичке.

Радије, Орнамент схвата однос између ова два критична модуса у терминима такозваног „конститутивног парадокса“, који је следећи:

„Парадокс је да ако се естетика не може спознати без материјално-историјске социологије, тако и радикално намјерна социологија умјетности мора пронаћи његово утемељено ван-емпиријски, у... утемељености и неопходности естетске форме.”

Све ово долази од Адорна Лирска поезија и друштво , што почиње признавањем скептичног одговора који би ова тема могла разумно да изазове. Покушај друштвеног разумевања уметничког дела чини се да негира или пориче моћ искуства самог уметничког дела. Лирска поезија треба да стоји одвојено од социјализације, или да је једноставно не признаје. Ризик је да упаднете, у недостатку боље речи, у претерану интелектуализацију (која уопште није знак интелектуалног умећа).

„Може ли, питаћете се, неко ко је неосетљив на Музу да прича о лирици и друштву?“ Адорно сугерише да је то могуће, јер он не намерава да злоупотреби лирску поезију тако што ће је учинити местом где се могу демонстрирати социолошке тезе, већ показује да постоји органско јединство између уметничког дела и његових друштвених елемената.

Естетика и марксистичка мисао: да ли треба да применимо друштвене концепте на уметност?

Адорно примећује да уметничко дело никада није израз индивидуалне намере. Није случајно да ствари добијају статус уметности тек када почну да говоре универзалније, а универзалност лирске поезије је друштвене природе: „само онај ко чује глас човечанства у самоћи песме може разумети шта је песма. говорећи.”

Овај нагласак на самоћи одражава друштво које Адорно назива индивидуалистичким и атомистичким. Естетска контемплација није супротна мишљењу, већ је заснована на промишљању уметничког дела кроз њега. Не треба да се задовољавамо осећањем друштвених или универзалних брига уметности, већ да покушамо да их испитамо. Друштвена анализа не би требало да се фокусира на ставове њихових аутора о друштву или ставове о друштву изражене намерно у делу, али начини на које је друштво у целини евидентан је у делу.

Ово је истраживање и начина на који „уметничко дело остаје подложно друштву“ и „на који начин га превазилази. Примена друштвених концепата је погрешна. Које год друштвене концепте желимо да применимо морају бити извучени из самог уметничког дела.

Адорно се стога залаже за испитивање друштвених елемената књижевности и лирске поезије, а да не сугерише да можемо напустити блиску праксу читања, јер имамо ове споља потврђене друштвене концепте које можемо применити на дело. Конкретно, читање и тумачење морају остати креативни процеси јер покушавамо да изведемо друштвене концепте из самих текстова.

Адорно је посебно забринут због приписивања ознаке „идеологија“ великим уметничким делима. Идеологија се, по Адорновом мишљењу, односи на обману, и она је одлика само уметничких неуспеха, а не великих успеха. Успешна уметничка дела ће увек открити шта се идеологија покушава сакрити, ма колико нехотице.

Адорнов одговор скептику

Адорно се затим враћа онима који остају скептични према увођењу друштвених појмова у лирску поезију, примећујући да је сам осећај да лирска поезија мора остати незагађена друштвеном свешћу сам по себи изразито друштвени потез. По Адорновом мишљењу, овај приступ имплицира „протест против друштвене ситуације коју сваки појединац доживљава као непријатељску“, одвајање од инструменталне логике корисности, циљева, самоодржања и тако даље.

Могло би се рећи да није друштвена ситуација већ они који се позивају на друштвене концепте у тумачењу поезије оно што сматра непријатељским. То је удаљеност између поезије и света која изражава оно што није у реду са светом. Раздвојеност поезије је релативно модеран феномен, на исти начин на који је „природа“ коју „слике природе“ покушавају да ухвате такође сасвим модеран развој, или барем онај који је новији него што ми често волимо да мислимо.

Адорно признаје да постоје различити контрапримери за ово, сугеришући да је то нека врста опште тенденције у савременим одговорима на поезију, а не потпуно нови развој. Старији лирски песници — наводећи Пиндара као пример — обично немају квалитет „нематеријалности“ који повезујемо са лирском поезијом. Индивидуалност лирске поезије, одвојеност од друштвених брига, може се осмислити само у контексту друштвеног света на који се не односи, али коме је утеха.

„Чак и стих из Гетеових „Вандерерс Нацхтлиед” [Ноћна песма луталице], „Варте нур, балде / рухест ду ауцх” [Само чекајте, ускоро ћу и ја да се одморите“] има утеху: њена недокучива лепота не може бити одвојено од нечега на шта се не позива, појма света који ускраћује мир.”

Ако ће идеална лирска песма обухватити универзално, ако му говори, онда ће се односи субјекта према објекту, појединца према друштву појавити кроз песму као медиј којим се „субјективни дух“ враћа назад. на себе.