Дијалектика просветитељства: Адорнов и Хоркхајмеров рад у 6 делова

  адорно хоркхајмер дијалектичко просветљење





Просветитељство је схваћено као период који је донео новооткривено уважавање рационалности, разума и научног метода, снагу за разбијање неутемељених митова. Људи се више не би плашили природних појава: разумели би их. Пре просветитељства људи су били склони варварству, ирационалности, страху. Просветитељство је – метафорички – светлост која је осветлила мрачне углове људског ума и развила наше способности за разум у мери која никада раније није виђена. Овај процес је био уско везан за развој научног метода. Све је требало ставити у бројке, измерити, испитати, доказати, оповргнути. Адорно и Хоркхајмер су одбацили извесну сумњу у стандардно тумачење утицаја просветитељства



1. Концепт тоталитарног просветитељства

  Лемонниер чита волтера
Читање Волтеровог Сирочета из Кине, Аницета Шарла Габријела Лемонијеа, в. 1812, преко Викимедијине оставе.

Циљ просветитељства био је да човечанство коначно разуме природу и искористи је за своју корист. Овај однос разумевања природе је, за Адорна и Хоркхајмера, сличан односу диктатора према својим грађанима. Идеја је да природу разумемо у мери у којој смо у стању да њоме манипулишемо. Што више можемо њиме да манипулишемо, то имамо већу моћ над њим. Што је више моћи, то смо више отуђени од ње. Лорд Келвин је једном написао:



„У физици сада нема ништа ново да се открије. Остаје само све прецизније мерење.”

У овом периоду било је широко распрострањено веровање да не постоји ништа више што би универзум могао да нам каже. Када бисмо знали брзину, убрзање, тежину и све релевантне физичке детаље сваког објекта у универзуму, могли бисмо предвидети све остало што би се икада догодило.



Разум се мапирао на све што је постојало и све што би могло постојати. Ништа га није могло уплашити или изненадити. Просветитељство је тоталитарно. Она све скупља и преводи у валуту бројева, у њихову инструменталну суштину.



2. Шта је место духа просветљења?

  плакетни орнамент
Плакета за Теодора В. Адорна у његовој кући у Кетенхофвегу у Франкфурту, преко Викимедиа Цоммонс-а.

Овај дух просветитељства је за Адорна и Хоркхајмера дубоко укорењен у митовима које покушава да разбије. Понављање је њихов заједнички именитељ. Мото просветитељства је да када нешто преведете у бројеве, знате све што треба да знате о предмету.



У миту, Где био је нешто што је избегло мерење, нешто више од тоталитета појединачних делова света, дух који се није могао квантификовати и који је био изражен у терору непознатог. Просветитељски мислиоци су једноставно одбацили ману као пројекцију људског духа у природу где тога једноставно није било.



За Адорна и Хоркхајмера то је управо супротно: мана је ехо природе у умовима примитивних људи. У Просветитељству, чак и непознато које још није квантификовано или измерено још увек је у принципу мерљиво и квантитативно. То је једноставно питање наших научних алата и прецизности. Како је Х.А рекао „Суђење је прејудицирано“.

На тај начин просветљење поништава и субјект и објекат. Док се у миту нељудско – природа – види као човек, у миту о просветитељству је човек оно што се види као нељудско. Обе стране поништавају једна другу. Када мисао постане математички апарат, свет је осуђен да буде његово мерење. Напетост између ума и света разрешава се по цену њихове негације.

3. Просветљење се враћа миту

  Макс Хоркхајмерова плоча
Спомен плоча Максу Хоркхајмеру на његовој кући у округу Вестенд-Суд у Франкфурту на Мајни, преко Викимедијине оставе.

Према Адорну и Хоркхајмеру, просветитељство и мит нису толико одвојени као што би просветитељски мислиоци желели да верују. Адорно и Хоркхајмер предлажу двоструки аргумент: да се просветљење враћа назад на мит, а да је мит већ просветљење.

На исти начин као што се мит одбија од непознатог путем магијских ритуала, тако просветљење сматра немогућим да толерише било шта што се може оставити изван његове тотализујуће логике. Све мора бити преведено својим терминима. На овај начин, просветитељство је тоталитарно. Оно поништава све чега се дотакне да би га разумело, а разуме га само онолико колико знање може бити инструментално. Све остало је небитно или сумњиво.

Просветљење овде добија веома компликован однос са трансценденцијом. С једне стране, на то гледа са подозрењем јер је свака истина која тврди да је вечна, уздиже се изнад материјалних појединости, знак митског размишљања и слепог веровања у богове које просветитељство настоји да распрши. С друге стране, без трансценденталних истина, сам разум ризикује да постане персонализован. Ово је дијалектички однос у којем се налази просветитељски субјект, покушавајући да побегне од сопствене субјективности и допре до света који никада не може да дотакне без трансценденције.

4. Однос између просветљења, мита и жртве

  боб бревер Папуа Гвинеа
Извођачи у „Синг Синг“ (племенском плесном догађају) у Папуи Новој Гвинеји, 23. септембра 2020, преко Боба Бревера/Унспласха.

Појам жртвовања у нашем модерном схватању је застарела пракса, коју обично спроводе нецивилизовани људи који покушавају да умире своје богове. За Адорна и Хоркхајмера, демитологизација увек има форму откривања узалудности и сувишности жртава. Његова пракса се сматра варварском и требало би да је превазиђе просветљени субјект који разуме да не постоји корелативна веза између бацања сурогат жртве у вулкан и приноса усева следеће године.

Према Адорну и Хоркхајмеру, просветитељство једноставно секуларизује жртву, али је не укида. Исти појам је присутан у размене , на пример. Размислите о позивима да се отвори економија које смо чули током изолације ковида када је хиљаде људи умирало, а више њих је било у опасности. Тржиште или привреда се овде доживљава као Бог и људи који би умирали да би је умирили били би жртва коју смо јој приносили. Пишу:

„Историја цивилизације је интроверзија жртвовања“.

5. Може ли се морал заиста заснивати само на разуму?

  лаце доеблер портрет
Слика Имануела Канта, Готлиба Доблера, 1791, преко Викимедиа Цоммонс

За мислиоце просветитељства, један од циљева је био да се човек путем разума ослободи своје „самонастале мањине“: људи треба да се ослободе своје неспособности да сами схвате смисао, без освртања на друге.

Разум у просветитељству успоставља самодоследност и придржава се хијерархије концепата. Морал је такође имао улогу у систему. За Кант , то је била чињеница заснована на разуму а не на материјалним интересима субјекта.

Корен кантовског моралног оптимизма је, за Адорна и Хоркхајмера, повратак у варварство. Избацује разлику. Разум постаје орган прорачуна, равнодушан према циљевима и задужен само за координацију. Постаје инструментално.

Чини се да су рационалност и морал за Канта били повезани, али имплозија фашистичких тоталитарних режима их на крају раздваја. Видимо савршено рационалне системе организоване у производњу масовних убистава. Морал и разум се разилазе или боље речено конвенционални морал, укључујући и кантовски морал са императивом да се људи не користе као средство, потпуно су одбачени. Фасада либерализма се руши откривајући срж варварства и тоталитаризма.

6. Културна индустрија

  стара Пхилипс телевизија
Пхилипс Ленардо БВ око 1959, преко Викимедијине оставе

Адорно и Хоркхајмер тврде да је наша култура заражена истоветношћу. Филм, телевизија, радио и часописи чине систем истости. Заједнички именитељ, чињеница да сви раде са пословног становишта, ослобађа их сваке одговорности за стварање уметности или било чега другачијег.

Ова чињеница се користи да се оправда смеће које се производи за масовне медије. Систем производње се одржава циклусом манипулације и заправо не изражава инхерентну потребу људи за таквим садржајем. Ово је закључак инструментализације разума: друштво је отуђено од самог себе и конзумира сопствено искуство кроз истоветност сопственог саморепликације у култури.

Појава разлике између различитих филмова или часописа није стварна разлика већ једноставно категоризација, процес који има за циљ да ухвати сваког могућег потрошача у мрежу произведених жеља.

Услуживање сваке појединачне разлике потрошача се без сумње убрзало веома брзо у доба интернета до тачке у којој је једноставно постало неизбежно. Има понешто за свакога. Потрошачи су подељени, класификовани, организовани, а култура једноставно постаје масовна производња да би задовољила разлике у различитим степенима. Чак и они комади који изгледају субверзивно, брзо бивају уроњени у исту логику псеудо диференцијације.

7. Нестанак праве културе

  Гаугуин одакле долазимо
Одакле долазимо? Шта смо ми? Где ми то идемо? од Пола Гогена, 1897, преко Викимедијине оставе.

У овој културној шеми, све што је произведено прати унапред одређену путању и уметност не успева да шокира, подрива и изненади. Не може се десити ништа што не поднесе логику већ постојећег жаргона. У овим условима не постоји граница између правог и вештачког уметничког израза. Сви они долазе из истог апарата.

Када је уметност везана за капиталистички апарат, она упија његову логику, прожета је потребом да се више продаје, да се продаје брже и да се брзо производи. То постаје финансијска инвестиција, лишена логике чистог изражавања. Као такав, не може рећи ништа субверзивно. Чак и она дела која наводно имају за циљ да исмеју аспекте културне индустрије, либерализам или капитализам, једноставно на крају појачавају оно чему се противе.

Сваки камен бачен на машину брзо се пренамени, пакује и продаје назад њима. Отпор кроз овај канал постаје узалудан. Културна индустрија јача хијерархијске структуре кроз своју масовну производњу. Чак нуди и антикапитализам и радикализам у ваше име, тако да не морате. Ситкоми се смеју сопственом садржају, са снимљеним нумерама, само у случају да сте превише уморни да се смејете или ако сте пропустили смешне делове. Он предвиђа сопствену потрошњу субјекта до најситнијих детаља. Не може рећи ништа ново. Индустрија културе је бесконачно понављана петља истости, тематска музика коју просечну радну особу прати током дана.