Емануел Левинас: Грешка фашизма, Хајдегер и феноменологија

Емануел Левинас је био утицајни француски филозоф. Његова два најизраженија филозофска утицаја били су Едмунд Хусерл и Мартин Хајдегер. Левинасова филозофија преузима Хусерлов феноменолошки метод, али проблеми којима се бави – и његова концепција о непосредности филозофије и уплетености у живот – црпе се из Хајдегера. Као такав, да бисмо пронашли свој пут до Левинаса, неопходно је мапирати начине на које је он под јаким утицајем ова два мислиоца, као и његова кључна одступања од обојице.

На крају крајева, упркос значајним позајмицама од оба мислиоца, Левинасови нагласци на бекству од коначности наших тела и на етичке одговорности које долази са сусретом са лицем Другог су најупечатљивији у начину на који трансформишу проблеме и питања наслеђена од Хусерла и Хајдегера.

Утицаји Емануела Левинаса: Хусерлова феноменологија

Од самог почетка, Левинасова филозофија је заснована на Хусерловој феноменологија . Левинасова теза, Теорија интуиције у Хусерловој феноменологији , објављен 1930. године и фокусиран на Хусерлову теоретизацију свесног субјекта и његов појам интенционалности.

За Левинаса, као и за Хусерла, битно је да свет са којим се сусрећемо има непосредан, преданалитички значење за нас као субјекте који се с тим сусрећу. Ово значење је констелација жеља, планова, очекиване будућности и маште. Укратко, субјективно искуство проналази „стварни свет“ конституисан од свих врста својстава и могућности које произилазе из свести, у складу са интересовањима и специфичним пажњама субјекта.

намјерност, у међувремену, користи се од Хусерл да опише начине на које су мисао и опажање усмерени ка стварима, или се односе на одређене ствари, на начин који превазилази називе који означавају те ствари, или специфичне чулне перцепције.

Оно што Хусерл наглашава јесте да интенционалност мисли и искуства претходе општијим врстама просуђивања које бисмо могли даље да доносимо. Другим речима, усмерена, специфична перцепција и мисао о одређеној шаховској табли претходи сваком општем предлогу који бих могао да изнесем о шаховским таблама - мисао и перцепција увек имају ову повезаност. Како Цхарлес Сиеверт то каже у свом чланак „Свест и интенционалност“ (2022):

„Хусерл сматра да је врста судова које изражавамо обичним и научним језиком заснована на интенционалности пре-предикативног искуства и да је кључно разјаснити начин на који такво искуство лежи у основи просуђивања.

Левинас преузима и идеју интенционалности и Хусерлов снажан нагласак на приоритету преаналитичког значења у искуству и интегрише их у свој филозофски пројекат.

Међутим, за Левинаса, Хусерлова феноменологија је у основи превише одвојена, превише интелектуална у својој концепцији субјекта. За Левинаса, отеловљење је од суштинског значаја за наше искуство нас самих и других, чинећи и трагичну границу коју морамо трансцендирати и најосновнији етички сусрет.

Оно што Левинас налази код Хајдегера је врста ангажоване, инкарниране филозофије која недостаје Хусерловој хладној одвојености.

Трагедија коначности

Филозоф Симон Цритцхлеи серије предавања, Проблем са Левинасом (2015), приказује Левинасов рад као покушај да се реши један централни проблем. Проблем о коме је реч, који Кричли назива „трагедијом коначности“, суштински је Хајдегеров проблем и тиче се чињенице наше везаности за себе.

Ова везаност, која на први поглед звучи истинито и збуњујуће као основа за писање филозофије, треба неко објашњење. Прво, Левинас се ослања на Хајдегеров појам „ баченост “, тј. чињеница да себе доживљавамо као бачене у свет, свет који је већ у покрету, пун стега и уговора у које смо нехотице гурнути. Када се родимо, све врсте ствари које нас окружују већ су на свом месту и нису нити конструисане нити непосредно подложне нашој вољи. Када смо бачени у свет – свет са којим увек морамо да се сусрећемо не као неки неутрални аутсајдер или посматрач, већ као учесници – наилазимо на неку врсту коначности: постоје границе и ограничења која регулишу нашу вољу.

Ова баченост нас води до сржи коначности и наше трагичне везаности за себе, а то је јаз између „ја“ и сопства. Ако је „ја“ (на Левинасовом француском, мои ) је маркер свесне, бесконачне, субјективне воље, активног сопства, затим сопства (или себе ) је пасивна, коначна личност и тело са којима је воља нераскидиво повезана.

Трагедија, дакле, лежи у начинима на које сопство инхибира и ограничава снагу и слободу „ја“. Не ради се само о томе да смо бачени у свет без нашег пристанка, већ да бити у свету значи бити усидрен за стабилно, коначно сопство, са коначним смртним телом; ми смо неспретно везани за тела и сопства која непрестано осујећују импулс ка чистој субјективности, ка некој врсти чистог, намерног господарења стварима.

Хусерлова феноменологија се свакако бави идентитетом и тензијом између субјективног и објективног сопства, али где се Левинас у великој мери ослања на Хајдегера јесте уоквиривање овог идентитета, и коначности коју намеће субјекту, као трагедије.

Кричли тврди да је коначност трагична за Левинаса, како се у почетку чини за Хајдегера, јер, за разлику од Хусерла, Левинас схвата филозофију као непосредну и свеобухватну важну за живот у свету. Са овог становишта, изгледа да Хусерл схвата филозофију и феноменологије као далеко, теоријско и академско у пуном смислу, пре него као нешто хитно и витално. Левинас ову идеју преузима од Хајдегера, за кога је бачење у свет висцерално застрашујуће, и за кога бити усидрен за коначно сопство није апстрактно већ прилично клаустрофобично.

Хајдегер и фашизам

Хајдегеров допринос Левинасовој мисли је значајан и, стога, дубоко испуњен. Огроман значај Хајдегера за начин на који Левинас схвата сврху филозофије, природу бића и нашу приврженост нашим телима стално се поткопава и проблематизује Хајдегеровим озлоглашеним повезивањем са нацизам .

Левинас се ретко директно обраћа овој асоцијацији и њеним импликацијама на његову филозофију, али његов есеј о „Хитлеризму“ функционише као моћна Левинасова одбрана од оптужби за фашистичке подухвате, и – док се Хајдегерово име нигде не појављује у есеју – као критикујућа критика многих фашистичких проблема који деле многи проблеми фашизма.

„Размишљања о филозофији хитлеризма“ првобитно су се појавила у левичарском католичком часопису Ум 1934. и уграђује Левинасову критику фашистичке мисли у свој шири филозофски пројекат, третирајући нацистичку опсесију расом и крвљу као покушај да се пригрли, а не побегне од трагедије коначности. Есеј такође, међутим, анализира фашизам као делотворну и разорну критику либералне политичке филозофије; фашизам истиче самозадовољне заблуде либералне мисли и њене покушаје да игнорише или негира отеловљење и коначност.

Трагедија коначности, за Левинаса, је у томе што је субјективно „ја“ усидрено за све ствари које чине човека на свету, не само тело у најједноставнијем анатомском смислу, већ сопство, поседовано историјом, нацијом, смртношћу, немоћи.

Укратко, коначност је скуп ограничења која намећу оно што сами можемо да урадимо, отелотворимо и опазимо. „Хитлеризам“ је, у Левинасовој анализи, покушај да се заобиђе инхерентна трагедија ове невоље не изласком из ње, већ прихватањем самих ствари које нас ограничавају као субјекте. Тако су нацисти славили крвну лозу, нацију, расу и физичко изнад свега.

Тамо где Левинас види хитну потребу за неком врстом трансценденталног бекства, фашиста види нешто у чему би требало да се настани — да употребимо одговарајућу Хајдегерову терминологију, да се у њој настани.

Емануел Левинас о либерализму

У међувремену, критика коју нацизам нуди либерализму налази се у његовом пружању алтернативе либералној иронији. Тамо где либерални одговор на коначност нуди неку врсту ироничног одвајања субјекта од сопства, нацизам контра-предлаже искрену, тријумфалну искреност. Кричлијевим речима:

„У свету ирониста, либерала и естета, у свету кича и барока, у нашем свету, ми жудимо за аутентичношћу, нечим озбиљним и посвећеним, а то је оно што нуди фашизам. Никада не заборавите да. Надамо се да нисте сви постали фашисти.'
Сајмон Кричли, Проблем са Левинасом, 2015

Либерализам, као политичка позиција, одговара одвојеној, бестелесној концепцији субјекта тако познатог из Десцартес . Картезијанац его , „ја“ које мисли је увек само „ја“, а никада сопство. По истом принципу, Левинас критикује либерализам због његове обмане фантазије о дискарнарној субјективности, о сопству које није трагично коначно. Нацистичка идеологија је тако заводљива, сугерише Левинас, јер не само да признаје већ и слави тешку чињеницу да је его заиста везан за одређено, отелотворено сопство.

Левинас, међутим, предлаже да уместо да се помиримо са коначношћу или да је прихватимо, оно што морамо да урадимо је да побегнемо од ње. Контра Хајдегер, Левинасов приступ у Он Есцапе (1935) је да се фокусирамо на одређена чулна и физичка стања која чине да се наше намерно ја осећамо заробљено у нашем отелотвореном ја, и да теоретизирају начине лечења и превазилажења ових стања. У Левинасовом каснијем делу, трансценденција постаје експлицитније религиозна као пројекат, али у сваком случају, он тражи излаз из коначности у трансценденталну бесконачност, било секуларну или теолошку.

На крају, дакле, Левинасова филозофија добија свој карактеристичан карактер управо због расцепа са Хајдегера , расцеп који је дубоко повезан са Хајдегеровим загрљајем нацизма и Левинасовим ужаснутим одбацивањем истог. Одбацујући Хајдегерово расно решење трагедије коначности – овог очигледно непремостивог услова везаности за себе и своја тела – Левинас не само да поставља дистанцу између себе и сумњивог родоначелника свог филозофског приступа, већ за себе ствара нову и моћну позицију како о трансценденцији тако и о политици.