Која је улога плеса у хиндуистичкој духовности? (плесови и богови)

Датира из древне Индије, увек се сматрало да је музика божанског порекла у различитим филозофским групама хиндуизма. Верско богослужење је обично изузетно музичко, напуњено звуцима мантри, песама, рецитацијама и молитвама. Ово увек утиче на факултет плеса. Од космичког плеса Господа Шиве, Натараје, до божанске еротике Расилас Господа Кришне, Плес изражава значајну оданост боговима у хиндуизму. Богови су сами жестоки плесачи, док њихови смртни поклоници плешу заузврат због њихове љубави и обожавања.

Плесови хиндуистичких богова и њихових поклоника

Мудраци у Индија одавно су певачи Веда, а пратећи то, уметност игре је прожела друштво.

Најранији пример плеса у хиндуистичким текстовима је из Натиасхастра од Бхарате. Датује се између 500. пре нове ере и 500. године нове ере. Текст је дефинитивна расправа и приручник за извођачке уметности, као што су музика, глума и, што је најважније, плес. То је сложена системизација естетике извођења, која може бити изузетно проницљива и духовна.

Тхе Натиасхастра представља плес (и естетику уопште) као уско испреплетену са митологијом хинду дева и девија, односно божанстава. Због тога су правила и филозофски поредак естетике плеса нераскидиво повезани са митовима, чинећи извођење ведским ритуалом. Да би плес испунио своју улогу у ритуалним церемонијама, мора успешно да дочарава Осетити , што буквално значи нектар или есенција.

Тхе Осетити теорија каже да је духовна срећа урођена сваком човеку. Међутим, Осетити могу бити ометани или им је тешко приступити изнутра. Сјајна представа може да дочара ово Осетити у плесачу (или извођачу) и у публици. Неопходно је ово открити Осетити , у циљу проналажења трансценденталне равни постојања. Овај трансцендентални ниво долази од преданог изражавања кроз праксу (плес), слично достизању Нирвана у будизму.

Најзначајније, ово Осетити је евоциран на начин који представља божанско, људско и демонско. Овај троконцептни поглед на космологију и естетику је основа духовности у хинду плесу због одговарајућег Трине (Тројство) врховног божанства у хиндуизам .

Тхе Трине , као што се огледа у Осетити теорија, представља стварање, очување и уништење. Господ Брахма је творац, Вишну чувар, а Шива разарач. Од њих три, Шива се често приказује као бог који плеше, Натараја.

Шива, Натараја: Плесачица космоса

Шива је један од најочаравајућих богова. Његов аватар, Натараја, „краљ плесача“, врви од езотеричног симболизма. Змије се мотају око његових руку и врата; руке му се множе од два, до четири, до десет; згажени демонски Он је љут испод њега; огњени лук га окружује; у коси носи месец и реку Ганг, док је обучен у коже тигрова и слонова; тело му је прекривено пепелом са погребних ломача са бубњем у једној руци и ватром у другој. Он игра! Плес у брдима Хималаја, плес на запаљеним теренима, на гробљима. Он такође плеше у центру универзума, тј Цхидамбарам .

Слика Шиве која плеше је кулминација многих аспеката хиндуистичке духовности и божанства, комбинованих у једну велику представу. У Тирукутту Дарсхана (Визија светог плеса), девета Тирумуларова тантра Тхирумантра , тамилско поетско дело из 6. или 10. н.е., описује ову слику као:

„Његов облик је свуда: свепрожимајући у Његовој Шива-Шакти, Чидамбарам је свуда, свуда Његов плес: Као што је Шива сав и свеприсутан, Свуда се манифестује Шивин милостиви плес… Наш Господ плеше свој вечни плес… Он плеше у нашем телу као скупштина.”
(цитирано у Цоомарасвами, 1957)

Шивин плес је моћан и жесток. Његов плес троши и штити, уништава и ствара. Време је још увек, али игра и исконски Бог су вечни. Шивин плес манифестује занесену бесконачност.

У Шивином плесу (1957), Кумарасвами, познати филозоф-метафизичар, тврди да представа има троструки значај. Прво, ритмичка игра игре је извор и огледало кретања Космоса. Ово је представљено у запаљеном луку који окружује Бога. Друго и загонетно, плес ослобађа људе уплетене у светску илузију. И на крају, место главног божанског плеса је у центру универзума, који је унутар срца.

Овај троструки значај обухвата суштину Тримуртија јер представља космичке циклусе. Шива ствара, али и уништава; зато плеше у центру свемира, али и међу пепелом мртвих.

Шивини плесови, Тандава , су два типа: Ананда Тандава, изведено са радошћу; и Рудра Тандава, изведен у гневу. Ово представља свеобухватно стварање, очување и растакање душе и света у једној великој представи. Све ово симболизује идеју да је деструкција, у исто време, и стварање.

Динамична природа универзума се манифестује кроз плес богова. У причи о Натараји, за богињу Кали се каже да је жестоки, разорни аспект Парвати, Шивине супруге. Кали, у страшном тренутку, отелотворујући гневно божанско женско, каже се да је изашла из Шивиног трећег ока када га је разбеснео демон Рактабија. Кали је била толико моћна да је успела да убије Рактабија, али њен бес је био неконтролисан. Започела је плес уништења, уништавајући све, чак и саме богове. Видевши ово, Шива је легао на земљу и дозволио Кали да му плеше и гази по грудима.

Плес Калија и Шиве оличава два поларитета универзума: Шива је мушки принцип стварања и уништења, док је Кали женски принцип енергије и трансформације. За обнову је неопходна деструкција, а плес најефикасније чини ову динамику.

Крисхна'с Раслила: Плес божанске љубави

Још једна од великих представа богова у хиндуистичкој традицији је Кришнина Раслила . Тхе Расилас имају еротски елемент јер се Криши придружују Гопије, млекарице, док плешу, певају и певају. Реч Рас значи „нектар“, „суштина“ или „укус“ и Лила значи 'игра' или 'спорт'. Тако, Раслила може се назвати плесом божанске љубави. Изазива снажан осећај страсти и прославу младалачке радости. Разигране речи које чине сложеницу Раслила створити слику раскошне, пријатне рекреације.

У светим хиндуистичким текстовима, Кришна је окарактерисан као прелепи плави ратник који свира флауту. Уз ово, популарнији и симпатичнији његов приказ је као разиграно и младо богодете које воли да једе ладдус , уобичајени слаткиш у Индији. Дакле, Расила је по дизајну сасвим другачији од жестоког космичког плеса Шиве и фаталистичког плеса Кали. Лакше је.

Тхе Раслила одвија се у дубинама шуме Вриндавана, где је Кришна одрастао. Прича о Раслила иде овако: Једне ноћи, Кришна свира своју дивну музику на флаути, као што је често радио. Музика је привукла Гопије у шуму, где су почели да играју са њим. Плес је био толико леп и опојан да су Гопи заборавили све остало, укључујући своје породице и своје домове. Играли су целе ноћи, изгубљени у блаженству Кришнине љубави.

За разлику од деструктивне обнове Шиве, па чак и Калијевих плесова, Кришниних Раслила изазива квалитет блаженства. Постоји симпатичан Ананда , „срећа“, у извођењу Раслила . Млади Гопи и Бог Кришна симболизују страствену свежину у начину на који се мешају и плешу. Гопије користе своја тела и душе за обожавање у природним шумама Вриндавана. Тхе Раслила даје слику божанске љубави између Кришне и Гопија. То је такође симбол путовања душе ка сједињењу са Богом. Гопије представљају индивидуалну душу, а Кришна представља Бога, јер се плес изводи у кругу, са Кришном у центру, као Богом-извођачем.

Бхакти покрет и девоцијски израз

Сада када смо видели неке од најутицајнијих богова како плешу по универзуму, кроз зло и у дубинама шуме, можемо да пребацимо фокус на плес смртника.

Велики преокрет у историји хиндуизма био је покрет Бхакти. Почевши од 7. века, покрет се протезао далеко и успешно је трајао до 18. века нове ере. Покрет је настао у јужној Индији, а проширио се на северну Индију у 12. веку нове ере. Ово је био важан покрет за религиозни развој хиндуизма.

Покрет је наглашавао Бхакти, што значи „посвећеност“, личном богу или богињи као крајњи пут ка спасењу. Централна тачка вере постала је оданост кроз различите начине и вештине.

Бхакти покрет је предводио велики број светаца и песника који су компоновали песме и песме у славу богова и богиња. Уметност је постала значајна и за покрет и за саму идеју посвећености. Ове песме и песме су често писане на локалним језицима, што их је чинило доступним широј публици, а такође је значило да су сви учествовали у Бхакти.

Један од најзначајнијих израза преданости који су се подстицали током тог времена дошао је у облику плеса. Тхе иантра „инструмент“ је у плесу постао израз везе тело-ум-душа, која се сама по себи сматрала обожавањем. Многи од ових плесова се изводе у храмовима као облик поштовања.

8 класичних плесова у хиндуистичкој духовности

Проучавање Натјашастре је постало још читаније током и након покрета Бхакти јер је поставило естетске корене плеса. Ово је довело до процвата осам класичних плесова: Бхаратанатиам, Катхакали, Катхак, Куцхипуди, Одисси, Саттрииа, Манипури и Мохинииаттам. Као што је објашњено, плес мора изазвати а Осетити , прелепа елементарна емоција код гледаоца, а понекад и код саме плесачице. Извођач може да подстакне ово позивањем на одређено бхава , „гест израза лица“, који је од суштинског значаја за Осетити теорија.

Постоји огромна разноликост у различитим дисциплинама плеса. Од свих класичних плесова, Бхаратанатиам остаје најпознатији и најпопуларнији облик класичног плеса у хиндуизму. Такође је популаран изван потконтинента због пораста у културна размена кроз плес и друге видове уметности.

Бхаратанатиам датира из 1000. године пре нове ере, долази из региона Тамил Наду у јужној Индији. Карнатска музика која прати побожне плесове је дубоко дирљива и снажна, обично се тиче богова и богиња хиндуистичке традиције.

Катхакали је, с друге стране, из индијске регије Керала, и укључује сложену шминку и костиме, заједно са драматичним аспектом плеса. Већина Катхакали плесача су такође певачи.

Катхакали се прилично разликује од Катхака, који је настао у северној Индији преко путујућих песника и приповедача званих „Катакари“. Одисси, још једна врста класичног плеса, почела је у хиндуистичким храмовима Одише, ширећи побожности боговима.

Све ове различите врсте плесова су облици преданости кроз перформанс у хиндуизму. Трајни, интензиван квалитет перформанса је извођење религиозне љубави. Богати свети текстови древне Индије приказују богове који наступају са истом снагом и снагом као и класични плесачи, стварајући портал за божанско сједињење који омогућава смртницима да се повежу са божанским.