Шта је епистемичка неправда?

Епистемичка неправда је специфичан облик неправде „учињене некоме посебно у својству познаваоца“ (Фрицкер, 2007, стр. 1). Другим речима, то је неправда која штети способности људи да знају ствари и да их други виде да знају ствари. Епистемичка неправда је, у основи, питање друштвене моћи. Епистемичка неправда је стога и етичко (тј. односи се на исправно и погрешно) и епистемичко (тј. у вези са знањем) питање.

Случај епистемичке неправде: гасна светлост

Филм из 1944 Гаслигхт , са Ингрид Бергман, Чарлсом Бојером и Џозефом Котеном у главним улогама, прича причу о човеку (Грегори Антон) који полако убеђује своју жену (Пола Алквист) да она полуди у нади да ће бити смештена у институционални центар. Разлог зашто то ради је да прикрије чињеницу да је Грегори, у ствари, Сергис Бауер, убица Паулине тетке.

Грегори убеђује Паулу да се пресели с њим у кућу Паулине преминуле тетке како би он могао да украде вредне драгуље који су га мотивисали да убије Паулину тетку. Да би прикрио своју потрагу за драгуљима, он почиње да убеди Паулу да је луда. Када Паула примети да гасна лампа трепери, Грегори јој каже да то не види и да она то мора да замишља. Када Паула чује Грегорија како се шуња по тавану, он такође тврди да она то мора да замишља. Временом Грегори ескалира своју кампању, изолујући Паулу од њених пријатеља, оптужујући је да заборавља ствари и да је клептоман.

Грегори скоро успева да убеди Паулу да је луда и неспособна да разуме стварност, потпуно нагризајући њену способност да јасно размишља. Међутим, као у свим добрим филмовима, негативац не успе. Нашу хероину Паулу од Грегоријевог плана спасава случајни сусрет са полицајцем којег је познавала од детињства, који јој помаже да открије Грегоријеву превару и ухапси га.

Иако термин још није био скован у то време, Гаслигхт прича причу о томе епистемичке неправда. Грегоријеви поступци имају за циљ да униште Паулино поверење у оно што види, шта закључује и чега се сећа. Да је Грегори успео да умањи Паулу, успео би да уништи Паулино поверење у њене сопствене способности. Да је успео да институционализује Паулу, такође би успео да наруши поверење других људи у њене способности.

Шта је епистемичка неправда?

Термин епистемичка неправда сковао је књига Миранде Фрикер из 2007 Епистемичка неправда: моћ и етика знања , иако, како показује заплет Гаслигхт-а, концепт епистемичке неправде постоји дуже.

У својој књизи из 2007. Миранда Фрикер описује две врсте епистемичке неправде: неправду у сведочанству и херменеутичку неправду.

Неправда у сведочанству настаје када га предрасуде слушаоца о идентитету особе (нпр. хомофобија, ксенофобија, мизогинија, способанизам...) наведу да оно што та особа каже третирају скептичније него што би иначе. На пример, неко ко је расиста можда неће заиста веровати у опис боје особе о распрострањености случајног расизма и последицама које он има на њих.

Херменеутичка неправда је суптилнија. То се дешава када постоји празнина у нашим заједничким културним ресурсима (нпр. уметност, писање, новинарство, ТВ) што неке људе ставља у неповољан положај када је у питању смисао њиховог живота. Да илуструјем: ако нема (или мало) књига о томе како је бити ЛГБТК+, или ако је овим књигама изузетно тешко приступити, људима који су ЛГБТК биће теже да има смисла и тумаче њихова искуства. Док други људи (рецимо хетеросексуални бели мушкарци) имају лак приступ културним ресурсима који им могу помоћи да преговарају о животу, ЛГБТК особе би можда морале да се баве тиме да тако кажем.

Од Фрицкерове књиге из 2007. године у којој се тај феномен назива, филозофско интересовање за феномен епистемичке правде експлодирало је. Ово је довело до проширења таксономије епистемичке неправде коју Фрикер пружа. Поред две врсте епистемичке неправде које Фрикер идентификује, сада имамо категорије епистемичке експлоатације, издаје сведочења и епистемичке микроагресије.

Епистемичка експлоатација се дешава када се „епистемички рад принудно извлачи из епистемичких агената у служби других“ (Похлхаус, 2017, стр. 22). На пример, када се они који су већ у неповољном положају непрестано позивају да образују оне који их експлоатишу о штети коју им наносе, имамо случај епистемичке експлоатације.

Издаја сведочења је специфична врста сведочења неправде која се јавља у интимним односима (Вандерер, 2017, стр. 35). Заплет о Гаслигхт је добар пример за то. Грегори не само да неправедно не верује Паули, већ и издаје ону врсту основног поверења које би требало да постоји између партнера.

Епистемичке микроагресије су кратке и уобичајене вербалне и бихејвиоралне понижености, укорењене у предрасудама, преко којих се сигнализира нечија епистемичка инфериорност. Ово се може десити, на пример, превртањем очима након што неко нешто каже, суптилним исмевањем нечијих изјава, навијањем или употребом тона са неверицом.

Зашто је епистемичка неправда лоша?

Сада када имамо разумевање шта је епистемичка неправда, у позицији смо да размислимо о томе зашто је то погрешно. У основи, епистемичка неправда је погрешна јер наноси бројне штете људима који је трпе.

Прво, ако се не верује у нечије сведочење, говорнику се наноси штета јер није у стању да пренесе знање. Бити виђен као веродостојан извор информација је од виталног значаја за наше животе. Практично све што радимо као људи укључује да се ослањамо на реч једни других. Ако је неко искључен из ове друштвене праксе, биће му теже да оствари било какве циљеве у које је потребно веровати.

Миранда Фрикер наводи следећи пример: ако су жене рутински изложене неправди у вези са сведочењем на радном месту, можда ће им бити теже да добију руководеће позиције које захтевају да се на њих гледа као на извор ауторитета и сигурног расуђивања (Фрицкер, 2007, стр. 46). ).

Друга штета епистемичке неправде је то што људи могу изгубити поверење у сопствену способност да знају ствари. Ово ће заузврат вероватно ометати њихову способност да остваре своје друге циљеве, јер већина људских пројеката захтева познавање ствари и поверење у своје способности (Фрицкер, 2007, стр. 58). Осим ако неко не верује у своје менталне способности, на пример, биће тешко знати шта да мислимо о опцијама које су нам представљене, што отежава рационалан избор.

Коначно, епистемичка неправда може имати и политичке последице. Према делиберативних демократа , политичке одлуке треба да буду резултат поштених и разумних дискусија међу грађанима. Другим речима, добре демократије не пружају само могућности људима да гласају; пре тога они такође пружају широке могућности и приступачне просторе у којима се грађани могу међусобно ангажовати разговори о томе шта је најбоље учинити. Ако се не верује сведочењу људи, њихов увид у то како треба да организујемо друштво биће занемарен и неће бити укључен у шира разматрања, што би потенцијално могло довести до лошији демократски исходи .

Коначно, постоји и мноштво практичних последица које произилазе из неправде у сведочењу. На пример, ако се говорнику не верује на судској расправи, он би могао неправедно изгубити слободу. Међутим, они којима се не верује нису једине жртве неправде. Они који слушају који не верују сведочењу говорника могу бити оштећени својим пропустом да верују. Ово може бити случај, на пример, ако говорник има важне информације које би могле бити од користи слушаоцу ако се на њих поступа (нпр. тачно предвиђање цена акција или који коњ ће победити на коњској трци).

Да ли се епистемичка неправда може избећи?

С обзиром на то колико су тешке штете узроковане епистемичком неправдом, имамо добре моралне разлоге да избегнемо да је нанесемо. Питање је, како можемо избећи епистемичку неправду у нашим односима са другима? Решење за епистемичку неправду, тврди Фрикер, јесте неговање навика да врлински слушање.

Компензација за неправду сведочења захтеваће да будете осетљиви на неправедне предрасуде које је узрокују и да се активно коригујете њихов утицај (Фрицкер, 2007, стр. 6). Ако, на пример, неко постане свестан да би могао имати несвесну пристрасност према људима различитих раса, тежио би да буде више добротворан него што би иначе био да покуша да ублажи утицај пристрасности.

Да би се исправила херменеутичка неправда, требало би учинити нешто слично. Да бисмо били херменеутички врли, потребно је неговати навику „рефлексивне критичке осетљивости на сваку смањену разумљивост говорника због празнине у колективним херменеутичким ресурсима.“ (стр. 7) Другим речима, врли слушалац ће „бити рефлексивно“. свестан како однос између његовог друштвеног идентитета и идентитета говорника утиче на разумљивост онога што она говори“ (Фрицкер, 2007, стр. 169).

Ове појединачне акције ће, међутим, ићи само тако далеко. Потпуно искорењивање епистемичке неправде вероватно ће захтевати потпуно уклањање неправедних предрасуда о групама људи. Све док предрасуде слободно круже, људи ће током свог одрастања стицати свесне и несвесне предрасуде за које ће онда морати да утроше време и труд на активну компензацију у каснијем животу. Епистемичке врлине, дакле, служе само за исправљање и ублажавање неправди које се већ дешавају.

Иако је минимизирање неправде циљ вредан труда, то је само зато што нас приближава стварном циљу искорењивања предрасуда које су у основи неправде сведочења у потпуности. Међутим, уопште није јасно како то учинити. То би вероватно захтевало значајну друштвену промену, укључујући интервенцију у образовном систему, као и промовисање ширег спектра културних ресурса који приказују људе свих сфера живота на начин без предрасуда или пристрасности.

Референце:

Фрикер, Миранда. (2007) Епистемичка неправда: моћ и етика знања. Окфорд Университи Пресс, Оксфорд.

Полхаус, Гаиле (2017) „Вариетиес оф Епистемиц Ињустице“ у Кидд, Иан Јамес ет ал (Ед) Рутлеџов приручник о епистемичкој неправди. Роутледге, Лондон.

Вандерер, Јереми (2017) „Вариети оф Тестимониал Ињустице“ у Кидд, Иан Јамес ет ал (Ед) Рутлеџов приручник о епистемичкој неправди. Роутледге, Лондон.