Трагедија грчких богиња: феминизам у старој Грчкој

Грчке богиње, са Борба Минерве и Ареса од Жака-Луја Давида са Венерина тоалета (Афродита) од Франсоа Бушеа и Марс и Венера изненађени Вулканом од Александра Шарла Гимоа .

Жене у Грчкој су биле потлачене, нема сумње у то. Али оно што већина људи не схвата је да су то биле и богиње.Иронично, Афродита, богиња љубави, била је заробљена у браку без љубави; Атена, најмудрија бића, увек се поклањала Зевсу; а Хера, богиња брака, била је удата за најгорег серијског прељубника икада познатог.Грчке богиње учествовале су у угњетавању древних смртних жена, а њихов пример је важан за историју феминизма.

Грчке богиње: Хера богиња брака

Паун који се жали Јунони (Хера) Гистава Мороа , 1881, преко Музеја Гистава Мороа, Париз.

Хера била краљица Олимпа. Њен ранг је надмашио све остале грчке богиње и већина других богова. Као богиња брака, Хера је дуго времена била једна од најштованијих и најпоштованијих богиња у старој Грчкој. На сваком венчању и током сваког брака људи би се редовно молили Хери за њену заштиту и вођство.

Па ипак, њена прича је почела са а принудни брак . У митологији, Хера је више пута одбијала Зевсове напоре и одбијала да се уда за њега. Међутим, Зевс био неумољив и игнорисао је њену смену.

На крају се трансформисао у а кукавица и дочарао велику грмљавину. Претварао се да је повређена и беспомоћна птичица, угрожена суровим временом. Хера је видела птицу у невољи и узела је у наручје, близу груди да би је могла загрејати и заштитити. Искористивши њену близину, Зевс се затим поново трансформисао у свој прави божански облик и силовао је. Хера, постиђена кршењем, пристала је да се уда за Зевса.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Ово је била веома нестабилна основа за њихов брак. Од тог тренутка, Зевсова пожуда и Херина љубомора изазвале су небројене проблеме за њих обоје. Зевс је непрестано омаловажавао Херину титулу богиње брака у својим безбројним аферама са другим људима.

Док је Хера требало да представља божански идеал срећног брака и породице, она је заправо искусила супротно. Зевс је преварио Херу са много лепих смртних жена и мушкараца, и често је показивао више наклоности својој ванбрачној деци него што је чинио Хериној деци од њега, што ју је веома наљутило.

Хера: ИИ део

Јупитер и Јунона на планини Ида од Џејмса Берија , ц.1804-5, преко Музеја Тејт, Лондон.

Хера није могла да се освети за Зевсове увреде јер је била потчињена божанској хијерархији и плашила се Зевсове моћи. Једном приликом, Хера је покушала да збаци Зевса уз помоћ неких других богова, али завера није успела. У знак одмазде, Зевс је толико мучио и престрашио Херу да више није покушала да га свргне.

Окачио је Јунону [Херу] са неба које се креће и показао јој хаос у његовом ужасу и пропаст понора.
(Валерије Флак, Аргонаутика 2.82)

Хера није имала моћ да избегне ову везу, јер је за њу и Зевса брак био вечан, а обичај је био да је само мушкарац могао да одлучи да се разведе од своје жене у старој Грчкој. Још један фактор који је утицао на партнерство био је да ако се Зевс и Хера разведу, Хера би изгубила свој статус и моћ краљице Олимпа. Дакле, она је зависила од његове моћи за своју. Као резултат тога, упркос нестабилној природи њиховог односа, Хера је заувек била везана за Зевса.

У контексту историје феминизма, Херин пример илуструје да је друштво било структурисано на такав начин да су жене биле зависне од својих мужева и често беспомоћне да промене динамику. Херино силовање такође показује да су жене виђене као сексуални објекти за експлоатацију.

Афродита, богиња љубави и страсти

Венерина тоалета (Афродита) Франсоа Бушеа , 1751, преко Метрополитен музеја у Њујорку.

Афродита је била једна од најлепших грчких богиња у грчкој митологији. Због њене неупоредиве лепоте, многи богови су се борили за њену руку. Зевс није био сигуран како да је преда у брак богу без изазивања напетости.

Коначно, прилика се указала када је Хера била заробљена у златном трону поред Хепхаистос . Зевс је понудио Афродити руку у брак богу који је могао да доведе Хефеста на Олимп и ослободи Херу. Афродита је била срећна због ове одлуке јер је била уверена у вештину и моћ свог лепотице, Ареса. Међутим, када је Арес покушао да упадне у ковачницу, Хефест га је задржао пљуском запаљеног растопљеног метала.

Хефест је задржавао многе удвараче све док није одлучио да се добровољно врати на Олимп, и захтевао је Афродитину руку у замену за ослобађање Хере. Зевс се сложио, зауставивши ривалство и ослободивши Херу. И тако, Афродиту је њен отац, Зевс, удала за Хефеста, али му она није узвратила наклоност. Афродита је желела да се уда за свог љубавника Ареса.

На несрећу Афродите, обичај у старој Грчкој био је да женама није дозвољено да подстакну развод, то је био избор мушкарца, тако да је била везана за свој нежељени брак. Као резултат њеног незадовољства синдикатом, Афродита је наставила да поступа по својим жељама и да се бави другим мушкарцима.

Афродита: ИИ део

Марс и Венера изненађени Вулканом Александра Шарла Гимота, 1827, преко Музеја уметности Индијанаполиса.

Афродитин брак је био у супротности са њеним статусом богиње љубави; била је у партнерству без љубави. Док је Хефест предано волео Афродиту, Афродита никада није и никада неће у грчкој митологији узвратити његову наклоност.

На крају, Хефест је постајао све више љут и огорчен због Афродитине равнодушности према њему, као и због њене наклоности према другима. Хефест је формулисао План да посраме Ареса и Афродиту пред осталим боговима. Када су били закључани у загрљају у кревету, Хефест је забацио златну мрежу преко њих и позвао богове да дођу и сведоче о њиховом неверству.

После овога, у разним извештајима се имплицира да се Хефест развео од Афродите, пошто је наводно био ожењен Аглајом, једном од Добротворне организације . Важно је напоменути да је Хефестов избор, а не Афродитин, требало да подстакне развод.

У Афродитиној митологији, она се побунила против оних који су покушавали да управљају њеном љубављу и страшћу, самим атрибутима које је представљала у својој титули као богиња. Кроз патријархалну структуру друштва прошли су је мушкарци који су имали највећу контролу над њеним животом. Прво, од стране Зевса, њеног оца и главе њеног домаћинства. Затим у нови дом Хефест.

Што се тиче историје феминизма, Афродитин положај одражава многе случајеве у којима су старе Гркиње даване у уговореним браковима, прелазећи из домаћинства свог оца у домаћинство свог мужа. У већини случајева, брак је био трансакција између два мушкарца, у њихову корист. Није се много водило рачуна о женином мишљењу.

Једини расположиви Афродитин чин независности и отпора овом аранжману био је да настави везу са Аресом, који је био њен сопствени партнер.

Атена, богиња рата и мудрости у историји феминизма

Атина Палада, Рембрант Харменс ван Рајн , ц.1657, преко Музеја Калуста Гулбенкијана, Лисабон.

Атхена’с прича је од огромног значаја за све заинтересоване за разумевање грчке митологије у ширем контексту историје феминизма. Атена је имала извесну независност и моћ у поређењу са својим колегама грчким богињама, али је ипак била потчињена свом оцу. Многи древни извори имплицирају да је Атена била омиљено Зевсово дете јер је Зевс дозволио Атини да носи свој оклоп (који се зове Егида) у битку.

Атенин мит почиње као такав: када је Атинина мајка, Метида, прва богиња мудрости, била трудна са Атеном, Метида је рекла Зевсу пророчанство које га је довело у спиралу бриге.

[Метис би родила] прво девојку светлих очију Тритогенеју (Атину), равну свом оцу по снази и по мудром разумевању; али после је требало да роди сина надмоћног духа, краља богова и људи.
(Хесиод, Теогонија 886)

Како је Зевс био садашњи краљ богова и људи, плашио се да ће бити свргнут, па је прогутао Метиду и његово нерођено дете. Упркос изгледима, Атена је рођена као потпуно одрасла жена из Зевсове главе, потпуно обучена у оклоп.

Атина: ИИ део

Борба Минерве и Ареса од Жака-Луја Давида, 1771, преко музеја Лувр, Париз.

Од тренутка свог рођења, Атена је испунила пророчанство тако што је била равна свом оцу у снази и мудрости. Уместо да постане ривал Зевсу, постала је његов цењени саветник. Али Атена није показала своју мудрост као супериорнија од Зевса, јер би он на њу гледао као на претњу, баш као што је пророчанство подразумевало. Дакле, Атена је имала висок положај моћи, тако да је постала „омиљена“ и имала је одређени степен слободе, али је и даље била потчињена свом оцу.

У Илијада , Арес, Зевсово дете и Атине брат, повређен је од смртног хероја диомедес , коју је подстицала Атина. Арес се пожалио Зевсу да је пустио Атину да се извуче са свиме и показао своју рану. На то је Зевс одговорио да је Арес заслужио његову повреду.

Док је Зевс показивао фаворизовање Атене, њој није било дозвољено комплетан слобода. Увек би морала да пита Зевса за дозволу пре него што поступи, из страха од казне.

У Тројански рат , Атена је веома желела да види Троју кажњену за своје поступке против Грци и грчки богови, међутим, Зевс је давао подршку обема странама изазивајући хаос на бојном пољу. Атена је морала да се придружи Хери како би убедила Зевса да допусти Грцима да потисну Тројанци .

У другом миту, када су и Атина и Посејдон желели да буду покровитељи Атине, Зевс се укључио у одлуку, захтевајући да се она стави на гласање.

Атена је и даље била под Зевсовом командом јер је била његова ћерка у патријархалној хијерархији, и била је испод њега у погледу статуса и моћи. Атена би провела читаву вечност поштујући свог оца.

Персефона богиња пролећа и плодности

Силовање Прозерпине (Персефона) од Петера Паула Рубенса, 1636-1637, преко Мусео дел Прадо.

Персефона је била жртва класичног случаја неправде у историји феминизма. Без њеног знања о аранжману, Персефона је била дати у брак од њеног оца, Зевса, у Хад. Једног дана док је Персефона брала цвеће на ливади, Хад је излетео из земље и одвео је да му буде невеста у Подземљу. Персефона није знала за договор и веровала је да је киднапована све док јој Хад на крају није објаснио ситуацију.

Персефона, богиња пролећа и плодности, а сада краљица подземног света, била је подложна животу у краљевству лишеном сјаја и живота горњег света. Неки извори кажу да је Персефони Хад поклонио башту у подземном свету, башту која је била насељена крвавоцрвеним маком. Ово је била лоша замена за разноликост и обиље биљног света које је живи свет могао да понуди.

Као резултат њеног брака са Хадом и њене нове улоге Краљице света Подземни свет , Персефона је постала двојна богиња: пролећа и мртвих. Стога је њен идентитет био подељен између њеног првобитног интересовања, њене фасцинације пролећем и плодношћу, и њене обавезне улоге председавања мртвима са Хадом. Њен положај и утицај стога изгледају веома оксиморонски.

Хестија, богиња огњишта и дома

Дионисије и Хестија од Антонија Карнеира , ц.1915, преко Фондације Дионисио Пинхеиро и Алице Цардосо Пинхеиро, Португал.

Хестиа био је најстарији бесмртник у једној генерацији богова. Била је Зевсова најстарија сестра и Кроносово прво дете. Као прва из генерације понела је титулу Богиње огњишта и дома. У древном грчком друштву, огњиште је било веома важан аспект друштва, јер се живот вртео око заједнице и дома. Хестијина улога чувања пламена огњишта представља бригу о дому и самој заједници, приватној и јавној.

У неким митолошким извештајима, Хестија се сматра једном од дванаест олимпијаца. Међутим, у многим извештајима, њено место заузима Дионис . Пошто је Дионис у митолошкој хронологији виђен као млађи, новији бог, тумачило се да је Хестија уступила своје место за Диониса. Међутим, чини се да је ово модерна интерпретација од Роберт Гравес , да се објасни промена дванаестог олимпијца, јер не постоји јасан разлог зашто је Хестију заменио Дионис у древним изворима.

Хестијина пасивна и тиха природа може бити разлог за ово тумачење, јер се Хестија у грчкој митологији чини као резервисана душа. Она често не стаје на страну у ратовима у којима учествују њени богови, већ се брине о вечном пламену. Вечни пламен је био огњиште Олимпа, означавајући заједницу и дом грчких богова.

Ипак, упркос томе што је Хестија била централна фигура која је представљала повезаност дома и заједнице, она је ефективно уклоњена из заједнице Олимпијаца, постајући споредна и споредна богиња.

Грчке богиње: Историја феминизма

Партенон: Источни фронтон: Деметра и Кора, Артемида (или Хестија, Диона, Афродита?), преко Британског музеја, Лондон.

Ови примери показују да чак и грчке богиње биле подвргнуте мушком угњетавању, што је често значило да грчке богиње нису биле у стању да представљају своје божанске моћи.

У неким случајевима, као код Персефоне и Хере, њихове ситуације илуструју супротно њиховог тобожњег идеала , тј. уместо савршеног брака, Херини митови приказују прељубу; уместо да представља плодност, Персефона се често повезује са беживотним Подземљем.

У грчкој митологији, мушко угњетавање најбоље илуструје лик Зевса, који има велику контролу над животима других. Његова моћ и контрола симболизују патријархалну структуру и божанског и смртног друштва.

Чак ни богиње девице које су сматране недодирљивим нису биле; често су морали да се носе са нежељеним напредовањем. Њихов статус девице зависио је од моћи и заштите Зевса. Сам Зевс је био ироничан чувар врлина ових богиња, јер је показао мало бриге о избору других жена да остану у целибату.

Зевсов пример указује на друштво које је било структурисано тако да су жене зависне од мушкараца, али у исто време рањиве на њих.

Многе грчке богиње прихватиле су своје улоге у друштву богова. Међутим, примери побуне указују на трвење унутар историје феминизма. Херин покушај да свргне Зевса, Афродитина стална потера за Аресом упркос њеном браку са Хефестом и Атенина манипулација Зевсом кроз њену мудрост, показују како су се ове богиње бориле против својих стега. Грчке богиње су се често држале своје и вршиле су колико су могле у оквиру система којем су биле подвргнуте.