Гиллес Делеузе: Филозофија стварања

Француски филозоф и писац Жил Делез постао је један од најславнијих мислилаца друге половине двадесетог века због своје критике рационализма и модерног индивидуализма. Рођен у Паризу 1925. године, Делез је написао више од двадесет пет књига на француском, од којих су све осим једне сада преведене на енглески. Током свог боравка на Сорбони, Делез је писао монографије о Хјум , Спиноза , Ниетзсцхе , Кант , и Бергсон . Касније ће Делез објавити Разлика и понављање (1968) и Логика смисла (1969). Такође би се придружио активисти и политичком филозофу Феликсу Гуатарију и коаутору Капитализам и шизофренија и Хиљаду висоравни 1972. односно 1980. године.

Делез стоји сам на филозофском платоу јер је филозофију сматрао средством за стварање појмова. Француз тврди да је чисти метафизичар, који сецира апстрактне концепте као што су мисао, индивидуалност и памћење. У том смислу, Делез је усамљен у свом филозофском подухвату, што га чини једним од најцитиранијих ауторитета у хуманистичким наукама у свим областима. Овај чланак се бави Разлика и понављање да разазна Делезов магнум опус – који открива да се нови начини размишљања и постајања развијају кроз разлику и понављање.

Фоундатион Делеузе

Портрет Жила Делеза преко оригиналног издања

Дела Жила Делеза, иако се сматрају суштинским у разумевању постмодерне мисли, веома је тешко проћи кроз њих. Иако није неуобичајено да преводи густих француских текстова на енглески имају такав ефекат, Делезова тешкоћа се може приписати његовом прибегавања неологизми . Измишљања нових речи (нпр. „а-презентација“), употреба француских термина који немају енглеске еквиваленте, па чак и позајмљивање и филозофирање техничких термина који припадају другим дисциплинама (нпр. умножити ) (Делез, 1968), чине Делеза посебно изазовним.

Разумевање темеља Делезовске теорије, дакле, помаже читању његових дела опремањем читаоца низом предиспозиција и филозофског контекста – што његов стил писања не нуди сам по себи.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Прво, Делез се не може груписати ни у континенталне ни у англо-америчке филозофске традиције. Као постмодерниста, Делез се снажно противи унивокализму – терминима као што су „биће“ и тези да појмови попут „бића“ имају само једно значење (Берти, 2001). Ово јединство значења свим стварима приписује суштину; нека врста постојаности. Уместо тога, Делез преферира „вишеструкост“ – у којој нема бића, већ само стање постајања. Његово незадовољство је и репрезентацијом као средством мишљења. Као таква, Делезова позиција одмах чини све претходне вестерне Метафизика бескорисно, стварајући тиме потребу за потпуно новим скупом филозофских идеја.

Портрет Фридриха Ничеа , 1882. од Густава Шулцеа преко Викимедијине оставе

друго, Разлика , као и већину његових дела, треба читати са освртом на Ниетзсцхе . У овоме, Делеузе Ниче и филозофија служи као увод у његова оригинална дела. Најважнија резонанца је у његовом тумачењу Ничеовог приступа мисли и истини

Као што је Ниче успео да нас натера да разумемо, мисао је стварање, а не воља за истином .
(Делез, 1991)

Истина, дакле, није вредна по својој урођеној диспозицији да буде истинита, већ ствар коју треба испитати. Овај подухват одбацује традиционални емпиризам, који емпиризам ставља изнад свега осталог, ограничавајући његову перцепцију на капацитет чула. Делез, уместо тога, нуди разумевање емпиризам што објашњава идеје које постоје пре било каквог чулног искуства света – радикално питање политике која постоји пре услова „бића“. У суштини, за Делеза, све што постоји је замисливо и никада не доводи у питање.

Ин Шта је филозофија , Делез наставља да је емпиризам такође настојање стварања – уклањање Платона, Кант и Декартово означавање трансцендентализма емпиризму. Његов емпиризам је заснован на Спинози, Хјуму и Ничеу. Што се тиче Спинозе, Делез гради на коначним начинима посматрања супстанци - пребацујући терет стварности са теорије на праксу.

Портрет Дејвида Хјума од Аллана Рамсаиа , 1754, преко Натионал Галлериес Сцотланд, Единбургх

Делез даље каже:

Емпиризам... (анализира) стања ствари, на начин да се из њих могу извући концепти непостојања.
(Делез, 1991)

За Разлика , Делез позајмљује теорију вечног повратка од Ничеа да би објаснио разлику у понављању. О томе се детаљно говори у Режија Понављање испод.

Треће, потребно је разумети филозофе из Делезова објектива, као ствараоце. Делез је био конструктивиста, дубоко заинтересован за историју филозофије - што је од њега подстицало нове концепте сваким читањем новог филозофског дела. Прихватање овог детаља помаже у разумевању Делеза као самог ствараоца, ситуирајући Разлика и понављање као извориште нових концепата – и, што је још важније, нових начина размишљања. Концепти које Делез разазнаје кореспондирају са његовим сопственим искуствима и излазе из његовог читања других филозофа. Ефекат понављања у посматрању списа, у оквиру разлике између различитих списа и самог писања током времена, јесте стварање нових појмова.

Након што је интернализовао Делезов академски афинитет са Ничеом, развод његове филозофије са традиционалном западном филозофијом и његов конструктивистички и постструктурални метод анализе, коначно постаје могуће разумети Делеза или Разлика , у најмању руку.

Прављење смисла разлике

Разлике унутар мира , од Путу Сутавијаиа , 2003, преко Цхристие'са

Жил Делез скаче са Аристотел до Спиноза успоставити 'разлику' као примарни концепт, онај који није подложан идентичном. Оно што он мисли је да је током развоја западне филозофије разлика третирана као секундарна у односу на претходно постојеће концепте који када се упоређују, производе разлику између. Ова подређеност своди разлику на негативно, не-ово. Делез се противи овом методу категоризације – који почива на представљању и аналогији. Уместо тога, он предлаже да анализирамо разлику у себи.

Да би утврдио своју идеју разлике, Делез нуди анти- платоновски приступ различитости. Он почиње са Платоновом категоризацијом идеје, копије и симулакрум . Када особа одлучи да дефинише себе, она се позива на своју идеју о себи – према Делезу, ова референца не ствара копију онога ко је. Референца и накнадно разумевање променити идеју и на крају је искривити.

Филозофи попут Декарта и Канта су, како Делез каже, избегавали да се директно баве симулакрума (Делез, 1968). Погодно је за цитирање Бодријар да разумем симулакрум:

Симулација више није симулација територије, референтног бића или супстанце. То је генерисање по моделима реалног без порекла или стварности: хиперреалног.... Није више у питању имитација, ни умножавање, па чак ни пародија. У питању је замена знакова реалног реалним.
(Бодријар, 2009)

Овде Делез тврди да ово избегавање чува Платона и њему сличне приписивање разлике методу аналогије и поређења. То је зато што симулакруми, самим постојањем, дестабилизују ову аналогију. Симулакрум нема референце, у мери у којој је непосредован (Делеузе, 1968). Делез затим узима симулакрум за модел разлике и прави апстракцију приписивањем разлика симулакрума до ’разлике’ уопште. Разлика тада постаје суштина бића, чинећи их различитим, нескладним ентитетима. То је оно што Делез назива разликом у себи.

Узимајући Хегела

Георг Вилхелм Фридрих Хегел , 1920, преко Викимедијине оставе

У предговору за Разлика , Жил Делез упозорава да ово дело, посебно, долази са позиције општег антихегелијанства. Делез поставља питање Хегел ‘с дијалектика – са деловањем екстремних разлика.

Хегелијанска дијалектика обухвата тезу, антитезу и синтезу унутар истог идентитета. Унутар истог идентитета налазе се два елемента (теза и антитеза) који су крајње супротни један другом тако да се њихове разлике могу елиминисати да би се створило супериорно јединство (синтеза). Ова негација разлике-у-себи, према Делезу, квари историју, онтологију и етику.

Значај који Хегел приписује овој негацији додатно компликује ствари за Делеза, јер идеја да се разлика може разрешити проналажењем вишег јединства у потпуности пропушта важност разлике. Тиме што је најпре доделио афирмативну улогу разлици, а затим је лишио подређујући је неопходном стварању супериорног идентитета, Хегел поткопава разлику. Хегел иде корак даље и дијалектику ставља у центар историје, сматрајући је средством стварања апсолутног, тј. истина . То је за Делеза неприхватљиво и он каже:

Историја не напредује негацијом и негацијом негације, већ решавањем проблема и афирмацијом разлика. Од тога није ништа мање крваво и окрутно. Само сенке историје живе од негације.
Делез, 1968)

Ова телеологија дијалектике ка апсолутном јединству негацијом разлика, заједно са концепцијом разлике у односу на идентитет, за Делеза је неподношљива. Као таква, само ткиво Делезове разлике је антихегеловско.

Режија Понављање

Гиллес Делеузе и Цлаире Парнет (бивши Делезов ученик), Мари-Лор Декер

Жил Делез се враћа својој критици онтолошког јединства и тврди да је свако биће постајање ; да нема стагнације у постојању. Као таква, Делезовска филозофија разлике је филозофија промене – промена која се јавља разликом и понављањем.

За њега је понављање функција времена и као отелотворење самог времена. Ако поједете кашику пиринча у тренутку А и поново још једну кашику (са тачном количином пиринча) у тренутку Б, поновили сте чин у различитим тренуцима. Као такав, Делез схвата да понављање представља разлику током времена.

Када признамо разлику између ових кашика пиринча, обавезно се запитамо – да ли је други чин заиста понављање првог? Ако је разлика неконцептуална, шта је са понављањем? Делез нам каже да треба да престанемо да се ослањамо на општост реда у ствари да бисмо је учинили том ствари. То значи да би требало да престанемо да се понављамо уопштено о пиринчу, или кашикама пиринча у нашем случају. Оно што ова зависност олакшава није понављање, већ апроксимација.

Понављање ГЛ. од Иаиои Кусама , 1996, преко Цхристие'са

Кључно је анализирати време да би се успоставило Делезово понављање, за шта он предлаже три модела времена и примењује их на понављање.

Прво је кружно време, попут изласка и заласка сунца сваког дана. Ова циклична природа понављања сугерише да су у игри силе изван нашег досега. Ово ствара перцепцију времена као континуираног и који садржи догађај или чак неколико догађаја. Искуством таквих цикличних тренутака ствара се навика – стварање субјекта пасивном синтезом момената.

Друго, права линија, коју Делез преузима од Канта, чини време функцијом чулних искустава. Овде су догађаји смештени у време, стављајући искуство у први план као средство за сагледавање самог времена. Понављање овде постаје активан процес синтезе. Присећати се прошлих искустава из сећања и покушавати их поновити је далеко од навике. Делез ову активну синтезу назива другом синтезном меморијом.

Обе ове теорије подвргавају понављање функцији времена, подређујући га „бићу“. Ове теорије не служе целој сврси успостављања Делезовог понављања, јер разлика као суштинска и конститутивна диспаратности није установљена. Тако се појављује трећа теорија, која узима у обзир и разлику и понављање.

Овде се Делез окреће Ничеу и његовом концепту вечног повратка. За разлику од прве теорије пасивне синтезе, навика је сваки пут иста, а активна синтеза омогућава памћење искуства. Вечни повратак је, међутим, понављање ентитета који се разликују по себи. Навика представља прошлост, сећање представља садашњост, а вечни повратак, будућност. Ниче каже:

Предмет вечног повратка није исти већ различит, не сличан већ различит, не један него многи.
(Делез, 1968)

Делез остаје веран перспективи вишеструкости постојања и сматра да разлика насељава понављање (Делеузе, 1968). Понављање треће врсте афирмише позицију разлике као независног елемента способног за производњу нових ентитета. Коначно, понављање, када се припише процесу постајања, остаје не понављање идентитета, већ разлика унутар идентитета, односно разлика-у-себи.

Гиллес Делеузе о мисли

Гиллес Делеузе и Фелик Гуаттари у Француској, фотографија Марц Гантиер, 1980, преко Аеон.цо

У прва два поглавља- Разлика-у себи и Понављање у себи , Жил Делез критикује традиционалну западну филозофију док нуди нов начин размишљања о концептима уопште. Почевши од трећег поглавља, Слика мисли , међутим, Делез почиње да се бави филозофијом самостално.

Делез отвара овај одељак признавањем сложености почетак филозофија, односно покретање мисли. Он додаје, ...почетак значи елиминисање свих претпоставки (Делез, 1968). Декарт Зато мислим да сам , мислим, стога Ја сам постаје лак пример за Делеза да илуструје шта мисли под претпоставкама. Када Декарт користи И да означи ово приписивање постојања и идентитета капацитету мисли, избегава да дефинише шта значи мислити , до бити , и да буде рационалан. Није тешко приметити да се значења ових израза увелико разликују међу филозофима. Дакле, када Декарт даје ову изјаву без покушаја да дефинише њене параметре, он претпоставља да је значење ових појмова схваћено иу здравом разуму. Чешће него не, здрав разум се евоцира као одбрана која је ослобођена контроле, јер садржи оно што сви знају. За Делеза, ово је субјективна претпоставка.

Обрнуто, објективна претпоставка би била да дефинишемо такве термине и користимо такве експресне претпоставке да бисмо избегли стварање ризика да се неиспитане идеје уселе у наше почетне премисе. Делез оспорава претходну, субјективну претпоставку, јер сматра да је неопходно ухватити се у коштац са скривеним оквиром мишљења. Када се мисао валоризује зато што је наводно у оквиру општег знања, обично јој се приписује вредност истине или морала. Ово нас поново враћа на репрезентациону мисао, коју Делез назива сликом мисли – општом сликом онога што мисао јесте, о чему се ради и шта би требало да буде. Ова слика, међутим, није оправдана због храбрости здравог разума - опрашта се од сваке контроле којој би друге мисли могле бити подвргнуте.

Догма Саул Стеинберг , 1971, преко Цхристие'са

Да не би подлегли претпоставкама ове врсте, Делез предлаже да се удаљимо од свих о којима је реч – омогућавајући нам да заиста почнемо и понављамо мисли. У складу са истим, Делез нуди известан увид у то како мисао постоји и функционише кроз осам постулата:

1. Постулат принципа, или Мисао је универзалне природе : Филозоф намерно користи и чува скривене субјективне претпоставке са афинитетом према истини. За њих се ове теме схватају префилозофски, што им омогућава да створе слику мишљења. Ово се зове догматска мисао. Затим, да би филозофија заиста почела, или почела изнова, она треба да критикује ову слику мишљења, без слике – без икаквих претпоставки. Ово захтева потпуно одрицање од репрезентације и здравог разума.

2. Постулат идеала, или здравог разума: Када се здрав разум узме као слика мисли, он више не остаје мисао. То је само препознавање од стране субјекта који размишља. Ово се опет ослања на модел где је мислећи субјект у јединству, није постајање, већ бивање.

3. Постулат модела или препознавања: Слика мишљења је поново критикована због екстраполације важног концепта – који је, када се упије у здрав разум, само спекулативан. Вредности садржане у њему се такође посматрају у складу са тим, као што је Декартова употреба рационалности - која је сама по себи позитивна. Дакле, када читалац прочита реч рационалност, добија се позитивна слика, не активном мишљу, већ препознавањем и здравим разумом.

4. Постулат елемента, или репрезентације: На основу препознавања, објекти се своде на своје опште елементе, а поређење постаје интегрално да би се формирала слика мишљења. Наводно онда, када човек почне да размишља, он суштински упоређује представе идеја и закључују да су исте, сличне, аналогне или супротстављене. Сами објекти се не испитују због разлике у себи или понављања у себи.

Свет као воља и репрезентација , од Матхиеу Малоуф, 2017, преко Цхристие'са

5. Постулат негативног или грешке: Традиционално, грешка у мишљењу је несрећа мисли. Претпоставља се да мисао може достићи истину све док спољни механизми не наруше и нешто не крене наопако. Међутим, мисао може патити због лудила и глупости колико и због грешке.

6. Постулат логичке функције, или пропозиција: Постоје два елемента пропозиције – смисао (за Делеза, услов истине) и ознака. Означавање се овде односи на спољашњи услов или наметање истине/неистине концепту унутар здравог разума. За Делеза, разум би требало да буде услов стварни искуство; да би се олакшало стварање истине. Одређивање, међутим, омета овај процес.

7. Постулат модалитета, или решења: Делез нам каже да обично не желимо да размишљамо док нас нешто не натера да размишљамо. У догматском моделу мишљења, проблеми се вреднују према могућности... проналажења решења (Делеузе, 1968). Ово своди проблеме на једноставне препреке које треба неутралисати уместо да их представља као упитни и продуктивни аспект какав јесу. Дакле, решивост засењује позитиван карактер проблема.

8. Постулат краја или резултата, постулат знања: Учење је, за разлику од знања, активан процес који се бави флуктуацијом унутар идеје. Знање, међутим, чини мисао пасивном. Из тог разлога, Хегелово апсолутно знање, које произилази из негативне дијалектике идеје, оставља мисао беживотном и на крају одржава догматску мисао.

Ова инкапсулација мисли описује Делезов проблем са јединством, његово превођење у стање мировања и излаз из њега. Слика мисли везује Разлика заједно, утолико што се бави почетком сваке филозофије, а камоли Делезова. Цео Делез се може читати имајући у виду ово: Предговор о Разлика сама покушава да разазна његове субјективне претпоставке, дозвољавајући да сама књига не буде биће него јесте постајање.

Слабости књиге су често пандан празним намерама које човек није знао како да спроведе. У том смислу, декларација намера је доказ стварне скромности у односу на идеалну књигу.
(Делез, 1968)

Наслеђе Жила Делеза

Жил Делез 1987 , фото Раимонд Депардон, виа Фриезе.

Дела Жила Делеза у великој мери црпе од традиционалних филозофа, а његово читање објашњава понављање нека врста. Заузврат, његови радови представљају а разлика у перцепцији, па и у самим старијим делима, по врлини времена. Већина постмодернистичке мисли посвећена је разумевању основног оквира мишљења и деловања док одбацује широке апстракције и доводи у питање оно што је раније прихваћено као норме. У том смислу, Делез и живот његовог дела осликавају како субјект може постати способан за испитивање и пркос.

Мицхел Фоуцаулт , у страху од Делеза, прорекао је да ће се 20. век звати Делезов век. Ово се није показало као тачно. Делез, због свог нетрадиционалног метода филозофије и метода писања, остаје одвојен од мејнстрим филозофије. Међутим, сам Делезов метод размишљања и писања у складу је са његовом идејом да се уклони из опште јавности и повуче од здравог разума. Тек тада, веровао је Делез, може се формирати нова мисао. Чак се и Делезов читалац бори да га разуме упоређујући његове идеје са постојећим предиспозицијама о његовим концептима; што ће рећи, није могуће задржати ниједну слике мисли при читању Делеза. У том смислу, Делез је створио филозофију која је заиста оригинална и оригинална у његовим сопственим терминима.

Не постоји већа мера стварања од оригиналности, а Делез се ни по чему не може упоредити ни са једним традиционалним филозофом. Опсежна студија о Делезу производи, дакле, филозофију стварања као нуспроизвода, који се заиста може остварити признавањем разлика-у-себи и вршењем понављања-себе. Свака реч коју је Гиллес Делеузе написао ослобађа читаоца било каквог претходног концептуалног разумевања, свака реченица цвета, а свако поглавље је подухват стварања.

Референце

Делеузе Г., Разлика и понављање (1962).

Делеузе Г., Шта је филозофија? (1991).

Берти Е., Мноштво и јединство бића код Аристотела (2001).

Бодријар Ж., Прецесија симулакра (2009).