Магија у старој Грчкој и Риму

Магија у старој Грчкој и Риму

Шта је тачно „магија“ или, тачније, шта је магија у древном контексту? Оксфордски класични речник то дефинише као „манипулативну стратегију да се утиче на ток природе натприродним средствима“. Реч „манипулативно“ је овде важна јер се односи на елемент људске интервенције који усмерава магијски чин ка његовом циљу.





„Душе на обалама Ахерона“, Адолф Хиреми-Хиршл, 1898, преко пројекта историје уметности

' Душе на обалама Ахерона' , од Адолфа Хиреми-Хирсцхла, 1898, преко Арт Хистори Пројецт

Магија, са својим потенцијалом да контролише оно што се не може контролисати, је инхерентно људска преокупација, а примери тога постоје миленијумима у културама широм света. За потребе овог чланка, размотрићемо примере магије коришћене у класичним културама античке Грчке и Рима.



„Кирца нуди чашу Одисеју“ Џона Вилијама Вотерхауса, 1891, преко Википедије

„Кирца нуди чашу Одисеју“ Џона Вилијама Вотерхауса, 1891, преко Википедије

Магија у овим древним друштвима била је лабаво повезана са религијом и њена ефикасност је често зависила од помоћи различитих божанстава. Међутим, због својих често сумњивих пракси, магија је имала посебан културни статус, јер није била ни потпуно санкционисана ни потпуно забрањена.



И Грци и Римљани имали су законе који су ограничавали магијске праксе, али, приватно, чини се да је магија имала моћну привлачност и била је високо цењена на свим нивоима друштва. Вештице и мађионичари се такође појављују у целој грчкој митологији. Чувени пример је чаробница Цирце, чији су магични напитци обуздали лукавог јунака Одисеја.

Таблете за проклетство и обавезујуће чаролије

Магија у старој Грчкој и Риму

Римска купатила у Бату, где су откривене стотине плоча са клетвама, преко Римског купатила

Древни примери магије могу се слободно груписати у две категорије: „црна“ магија, која је у великој мери повезана са наношењем штете, и „бела“ магија, повезана са пружањем користи или облика заштите. Таблете са проклетством дефинитивно спадају у претходну категорију.

Ове плоче су обично биле танке комаде олова, на којима је била исписана клетва против непријатеља, који су се затим могли пресавијати и често запечатити и пробити ексером. Клетве су затим закопане, обично у воденим тијелима или бунарима, а такође и у гробовима.



Сматрало се да ове локације омогућавају брзи пут до подземног света. Веровало се да су богови и богиње подземног света, као што су Хад, Хеката и Хермес, били у стању да помогну у испуњењу клетви. Много хиљада таквих плоча пронађено је широм класичног света, од Атине у Грчкој до Бата на југозападу Енглеске.

Проклетница са рупама за ексере, преко Викимедијине оставе

Проклетница са рупама за ексере, преко Викимедијине оставе



Најраније плоче са клетвама потичу из петог века п. Атхенс. Језик који се користи у овим таблицама укључује многе примере људи који траже од богова да „вежу“ њихову намеравану мету. Порекло овог концепта везивања је нејасно, али се сматра да потиче из прича у грчкој митологији где богови могу да везују или везују једни друге, али их не могу везати смртници.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Радња везивања, дакле, добија неку врсту божанског деловања. Чини се да је везивање покушај да се ограничи или нанесе штета мети, а да се не жели сасвим уништити или убити. Низ тема је покривен у таблицама проклетства, укључујући неузвраћену љубав, тужбе високог профила и ривалство међу трговцима. Укључени су сви нивои друштва; једна грчка плоча чак садржи и референцу на чувеног беседника Демостена.



Воодоо фигурице

Вуду лутка са везаним рукама и иглама, преко Викимедије

Вуду лутка са везаним рукама и иглама, преко Викимедије

Вуду фигурице или лутке понекад су пратиле таблете са клетвама. Сматра се да су Египћани први пут користили такве лутке још 2000. године п.н.е. Направљене од воска, налик на непријатеља, фигурице су сахрањиване у гробове како би могле да буду изложене грубом третману бога загробног живота, Озириса.



У Грчкој су откривени примери који датирају из четвртог века п. Лутке су углавном направљене од блата, воска или олова, а многе фигуре имају руке везане иза леђа, вероватно да би се нагласио процес везивања који се помиње у многим клетвама.

Вуду фигурица у ковчегу, преко Викимедије

Вуду фигурица у ковчегу, преко Викимедије

На фигурици је често било угравирано име намераване мете. Игле су затим постављене на стратешке тачке на телу. Две најчешће врсте лутака су оне које имају за циљ љубавни интерес и оне које су усмерене на личног непријатеља.

За оне који су циљали на потенцијалног љубавника, игле су се често стављале на очи, уста и полне органе, не да би изазвале штету, већ да би подстакле узбуђење. За оне који су били усмерени на личне непријатеље, фигурице су често стављане у минијатурне ковчеге, можда да би формализовали њихово путовање у Подземље.

Древни амајлије у класичном свету

Прстен са драгим каменом угравиран магичним симболима, преко Цхристие

Прстен са драгим каменом угравиран магичним симболима, преко Цхристие'са

Амулети су били широко коришћени у класичном свету. Ови предмети представљају одличан пример „беле“ магије јер се веровало да лече болести и пружају заштиту носиоцу или кориснику. Примери таквих амајлија укључују биљке, цвеће, животињске зубе, танке комаде животињских костију или племенитих метала (познате као ламеле) и украсни накит, направљен од гравираних таблета или полудрагог камења. На неким амајлијама су биле исписане молитве или загонетки и то нам може пружити контекст за предмет и за шта је могао да се користи.

Практиканти магије би често преписивали чаролије или изговорене чини које би се користиле уз амајлију. Платон нам говори о леку који је Сократ користио за лечење главобоље, а који се састојао од стицања посебне врсте листа након чега је уследила изговорена чаролија.

Статуа Артемиде од Ефеса, преко Универзитета Ворвик

Статуа Артемиде од Ефеса, преко Универзитета Ворвик

Епхесиа Граммата је била посебна врста амајлије коју су користили Грци и Римљани. Они су настали као мистериозни скуп слова, без граматичког значења, наводно уклесаних на култној статуи Артемиде из Ефеса.

Људи су носили предмете са угравираним словима да би се заштитили од злих духова, као и од куге. Неки спортисти су такође имали слова ушивена у одећу или кожне сандале како би побољшали своје шансе за победу.

Свете биљке, биље и корени

Рана љубичаста орхидеја, преко свакодневних стаза природе

Рана љубичаста орхидеја, преко свакодневних стаза природе

Свете биљке се такође могу класификовати као врста амајлија јер су се углавном користиле у напитцима и рецептима за лечење болести и превенцију болести. Болесни или повређени људи би се често молили Асклепију, грчком богу за кога се веровало да разуме тајне биљне медицине.

Око 300. п.н.е. Теофраст Ерезијски (око 370–288. п.н.е.) написао је суштинско дело Истраживање биљака, које су користили лекари и магичари током наредних векова. Теофраст је описао стотине биљака и њихова наводна магијска својства. На пример, Пеннироиал се користио као контрацептив за жене,

Скуилл је коришћен за отклањање куге или болести, Марсх Маллов је коришћен за преломе, а Ранољубичаста орхидеја је коришћена као афродизијак. Након Теофраста, грчки магични папируси, који датирају од око 30. пре нове ере – 600. године нове ере, помињу преко 450 биљака, биљака и минерала у древним рецептима за лекове и напитке на бази биљака.

Грчки магични папируси

Извод из папируса, преко Универзитета у Чикагу

Извод из папируса, преко Универзитета у Чикагу

Грчки магични папируси су велика колекција папирусних текстова пронађених у Египту, која обухвата преко 600 година производње. Текстове су написали многи различити људи и, као и рецепте за напитке на бази биљака, они укључују спискове магијских формула, химни и имена богова и демона који се могу призвати да помогну практичару.

Постоје и примери упутства за прављење вуду лутака. Неки од текстова пронађени су пресавијени око праменова косе и делова одеће, што можда имплицира да су папируси сами по себи виђени као амајлије. Савремени научници нису одлучили колико су ови текстови били тајни или јавни, али упућивање на свештенике у неким каснијим папирусима можда сугерише да је магија почела да заузима сличан статус као и формалније верске праксе у последњим вековима Римског царства. .

Молитва у магичним папирусима који се приписују Арханђелу Михаилу, преко Универзитета у Хајделбергу

Молитва у магичним папирусима који се приписују Арханђелу Михаилу, преко Универзитета у Хајделбергу

Вероватно никада нећемо сазнати прави положај магије у древном свету. Али из примера које имамо данас, јасно је да је она превазишла границе пола и друштвеног статуса. Чини се да је античка магија била посебно лична пракса и, као резултат, даје нам фасцинантан увид у свакодневне страхове, љубави и наде људи старе Грчке и Рима.