Актеон, Медуза и Орфеј: грчки табу гледања

У грчкој митологији лоше ствари се дешавају људима када погледају нешто што не би требало. Актеон, Орфеј и Медуза: ова три мита садрже забрањени - и смртоносни - изглед. Тумачења иза ових митова често преносе друштвена упозорења; Медуза и моћ женског убеђивања, Орфеј и замке сумње, и на крају Актеон и казна за воајерство. У сваком миту случај је другачији.

Када вам се каже не гледај !, зар ниси у искушењу? Ове митске фигуре се не разликују.

Медуса

Биста Медузе , од Бернинија , 1644-1648, преко Гоогле Артс & Цултуре

Медузина Најпознатији мит је легенда о грчком јунаку Персеју, у којој он обезглављује Медуса и користи њену главу да своје непријатеље претвори у камен. Постоје две приче о пореклу пре њеног сусрета са Персејем.

Прва верзија Медузиног порекла је да је Медуза једноставно још једно чудовиште, рођено из лозе чудовишта. Псеудо-Хигин, римски митограф из 2. века н. написао то од Горгона и Цето [Рођени] : Стено, Еуријала, Медуза.

Друга верзија приказује Медуса као лепа смртница. Медуза је била свештеница Атининог храма. Пошто је Атена била богиња девојке, њене свештенице су се заветовале на чедност док су јој служиле. Међутим, бог мора Посејдон је пожелео Медузу и тако ју је силовао у храму. У другим верзијама, Медуза је била вољни учесник који је учествовао у недозвољеној љубавној вези са богом мора. Било како било, њен завет је прекршен.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Овидије пише , Стидљива Богиња је скренула поглед,

Нити се усудио тако смело испитивање нечистоће;

Али освета занесене девице,

Њена сјајна коса је промењена у змије које сиктају.

И тако, пошто је Медузин завет прекршен, била је проклета да више никада не буде пожељна. Атена је своје златне увојке претворила у клизаве змије и проклела је тако одвратним лицем да би се сваки посматрач претворио у камен. Више није могла да закочи погледе са другим, да се не би претворили у камен.

Постоји више начина на које се Медузин окамењени поглед може уочити...

Медузин поглед: Шта значи?

Рељефна плоча од теракоте са главом Медузе , 2. век пре нове ере, преко Метрополитен музеја, Њујорк

Почетна теорија је да је Медузина клетва била упозорење старим грчким мушкарцима да се чувају опасности од жена. Погледати жену и бити потпуно одушевљен значило је осудити себе на смрт — симболизовану претварањем у камен.

Ово гледиште потиче из старих мизогиних погледа старогрчког друштва. Жене су сматране издајничким и лукавим. На пример, Хесиод упозорава на жене у свом Радови и дани , Не дозволите да вас разметљива жена наговара и обмањује: она је за вашом шталом. Човек који верује жени верује преварантима.

Исто тако, мит о Медузи је упозорење женама и младим девојкама да не буду у искушењу напретком мушкарца. Пошто је Медуза била преварена и експлоатисана, претрпела је — можда неправедне — последице. Можда овај старогрчки мит упозорава на опасности похотног погледа.

Атенин штит са приказом Медузе, Реплика Партенона, 1897, Нешвил, преко Викимедијине оставе

Други тумачење је да је Медуза ан апотропејски симбол који се користи за заштиту и одбијање негативног, слично као модерно урокљиво око. Она представља опасну претњу која треба да одврати друге опасне претње, слику зла да одбије зло. (Музеј МЕТ, Медуза у уметности)

Медузино име на старогрчком значи чувар, тако да њен поглед пружа заштиту. Уметничка дела Медузине главе налазе се на многим местима — подним мозаицима, на точковима кочија, украсним бистама, изнад улазних врата итд. Њено присуство указује на културно разумевање Медузиног погледа као заштитног одељења.

У грчком миту, Атхена’с напрсник (или, у зависности од верзије, њен штит) има главу Медуса фиксиран на то: ово је истовремено моћна слика која уноси страх у непријатеља, а такође и упозорење на гнев богиње. Као Атхена преузима слику Медузине клетве, она упозорава на опасности гледања у примамљиво, јер то може довести до деструктивних последица.

Ацтаеон

Дијана (Артемида) и Актеон , од стране радионице Жана Јанса Млађег , касног 17. - почетка 18. века, преко Метрополитен музеја у Њујорку

Актеон је био вешт ловац, тако да су га често поредили са Артемисом, богињомловити. Одгајио га је Хирон у дивљини, а неговао је педесет ловачких паса. У неким верзијама мита, Актеон је толико поштовао богињу Артемиду да је желео да је ожени. Међутим, то је било немогуће: Артемида се заклела доживотног друштва и дала вечни завет чедности. У другим верзијама, Актеон је себе видео као бољег ловца и био је веома поносан на своју вештину.

Ово није зауставило Актеонову заљубљеност у Артемиду. Према Диодору Сицулусу, грчком историчару из 1. века пре нове ере, [Актеон] претпостављајући своју посвећеност Артемиди за прве плодове свог лова, намеравао је да закључи брак са Артемидом у храму богиње, али према другима, то је било зато што се представљао као супериорнији од Артемиде у вештини као ловац . (Историјска библиотека 4.81.3–5)

Једног дана док је путовао шумом, Актеон је дошао да се одмори у близини мирног извора. Када се пробудио, видео је Артемида како се купа у извору. Пристојност би натерала Актеона да се окрене, али није. Када га је богиња угледала, разбеснела се.

Псеудо-Хигин бележи причу у свом Приче (180): Актеон, син Аристеја и пастира Аутоноје, видео је Дијану [Артемис] купајући се и пожелео да је занесе. Љута на ово, Диана [Артемис] учинио да му на глави расту рогови, а прождерали су га сопствени пси.

Као одговор на његов воајеристички поглед, Артемида је трансформисала Актеона у јелена, ону животињу за коју су његови пси били обучени да лове. Као резултат тога, растргало га је својих педесетак паса.

Ацтаеонов воајеризам: шта значи?

Смрт Актеона , од Тицијана , 1559-1575, преко Националне галерије, Лондон

У грчком миту, Артемида је често богиња која обезбеђује светилиште за жене: она штити жене од силовања и спасава жене које беже. дакле, Ацтаеон’с наметљив поглед на сцену купања Артемиде и њених пратилаца тумачи се као кршење женске рањивости. Актеонов потенцијал нечасне намере угрожавају Артемидин заштитни симболизам. Као такав, Актеонов поглед указује на људску непоштовање.

Ако узмемо у обзир слике лова - Актеона као вештог ловца и Артемида као богиње лова - још једно тумачење Актеоновог погледа је напетост између ловаца. Лов је широко повезан са узбуђење потере . Ацтаеонова безбожна потрага за Артемисом их ефективно ставља у стереотипну динамику мушког ловца који јури женски плен.

Међутим, Артемидина моћ преокреће ситуацију - она ​​је само оличење лова. Као таква, Артемидина трансформација Актеона у јелена указује на власништво над њеним статусом тако што ефективно доминира Актеоном у супротну динамику: она је ловкиња и Ацтаеон плен. Ловац постаје ловац. Претварајући Актеона у један од својих сопствених симбола — јелена — Артемида показује своју заштитну моћ над женом тако што га подводи у своју моћ.

С друге стране, постоји још једно тумачење да је Актеонов поглед на Артемиду био сасвим случајан. У том погледу, може ли Артемидина реакција бити неоправдана? Ипак, реакција показује како наивни појединац може наићи на опасне последице.

Једно теорија од Теренса Досона је то Актеон који несвесно долази на Артемиду стога симболизује човеково несвесно откривање сексуалности у оквиру слике девичанске чистоте. Сходно томе, лутајући Актеонов поглед симболизује потенцијалне опасности људске радозналости. Упркос ненамерном проналаску, појединац се неизбежно мора суочити са ценом.

Орфеј

Орфеј и Еуридика , од Цатхарине Аделаиде Спаркес , преко Мастер Принтс Фине Арт

Трагични мит о Орфеју заиста илуструје упозорење да се не гледа када не би требало.

Мит почиње срећним браком двоје љубавника Орфеја и Еуридике. Међутим, док заједно трче кроз шуму, змија зарива своје очњаке у Еуридикин глежањ. Отров је био фаталан, па је умрла, а Орфеју је било невероватно сломљено срце.

Одлучан да је врати у живот, Орфеј је отишао у подземни свет. Намеравао је да убеди бога Плутона и богињу Персефону, који су владали доменом, да му врате љубав у живот.

На свом путовању Орфеј је свирао најслађе и најжалосније мелодије које је навукао гвоздене сузе на очи Плутона каменог срца. Краљ и краљица подземља били су толико дирнути Орфејевим наступом да су пристали да му допусте да одведе своју жену назад у земљу живих - али уз један услов.

Овидије, у његовом Метаморфозе , препричава мит, Тако Орфеј тада прими своју жену; а Плутон му је рекао да би се сада могао уздићи […] до светлости, са својом Еуридиком; али, кад би окренуо очи да је погледа, изгубљен би дар њене испоруке.

И тако је Орфеј кренуо назад, а његова жена га је помно пратила. Пламен наде почео је да гори у Орфеју, али стрепња је пригушила сјај. Баш у последњем тренутку, са срећом на видику...

Када је у страху да би је поново могао изгубити, и нестрпљив да је још једном погледа, окренуо је очи како би могао да је загледа. Одмах је измакла. Испружио је ка њој своје очајне руке, жељан да је спасе или осети њен облик, али није могао да издржи ништа осим попуштајућег ваздуха.

Орфејев поглед: Шта значи?

Орфеј , Антонио Цанова , 1757-1822, преко Музеја Ермитаж

Најчешћа интерпретација мита о Орфеју је прилично једноставна: смрт је неизбежна и неповратна. Покушавајући да оживи Еуридику, Орфејеви поступци су против природног поретка ствари. Стога је мит срцепарајући подсетник да се све мора вратити у природни поредак. И тако, Орфејев тренутни поглед уназад је симбол неизбежне смртности. Орфеј се мора осврнути јер Еуридика мора остати мртва.

Друго тумачење је да Орфејев поглед уназад илуструје људско искуство сумње. На дугом кривудавом путу из Хада, Орфеј постаје све забринутији - да ли га је Плутон преварио? Да ли је Еуридика била сигурна иза њега? (Подземље је било опасно место...) Да ли је још увек пратила? Дуго путовање из таме мучило је Орфејев ум. Утицај на његову психологију је заузврат утицао на Орфејеву веру, па је он постао жртва свог веома људског стања: сумње.

Мит може бити и упозорење на нестрпљење. Орфеј је био толико нестрпљив да се поново уједини са Еуридиком да је заборавио Плутонову заповест. Ово би могло показати културолошки став да не треба сумњати у реч бога или да је Божје обећање обавезујуће. Исто тако, ово позива на древну грчку тему хубрис. Орфејев понос га је навео да верује да може да преокрене смрт, и тако бог Плутон даје Орфеју услов који потресно истиче управо тај понос, и стога Орфеј не успева у својој мисији због ове мане.

Штавише, колико год прича наглашава снагу Орфејеве љубави према Еуридици, она подједнако наглашава опасност од преплављујуће, заслепљујуће страсти. Љубав је натерала Орфеја да се врати, и тако он никада није могао да оде даље од Еуридикине двоструке смрти.

Медуза, Актеон и Орфеј: шта нам говоре?

Орфеј (и Кербер) , Томаса Крафорда , 1843, преко Музеја лепих уметности у Бостону

Коначно, шта нам говоре ови митови — Медуза, Актеон и Орфеј? Највише, подсећају нас на наше људско стање. Искушење, радозналост и сумња; то су инхерентно људски квалитети. Човечанство се није променило. Упозорење не гледај! и одговор на свраб до изглед је данас добро позната појава у животу. Дакле, да ли ове митске приче имају ванвременско и универзално упозорење за нас данас? Можда ћете бити опрезнији када следећи пут погледате тај кратак поглед.