Да ли је поезија опасна? Платонова филозофија уметности

Да ли Платон има кохерентну теорију уметности, и ако има, шта је то? Овај чланак покушава да одговори на ово питање позивајући се на два Платонова дијалога – Република и Ион . Анализираћемо како је Платон посматрао уметност, његов концепт мимесис (што значи имитација или представљање), и шта је мислио о вредности уметности.

Проблем са Платоновом естетиком

Постоји потешкоћа у вези са платоновском естетиком — коју ћемо овде схватити као „филозофију уметности“ — која се мора позабавити на самом почетку. Категорија „уметности“ у смислу у ком је обично користимо – као општи појам, који се односи на (између осталог) сликарство, скулптуру, драму и књижевност разних врста – Грцима није била позната, а свакако није. концепт који Платон директно истражује.

Јело има много тога да каже о представљању и имитацији (на грчком, мимесис ), а један од начина да се започне расправа о његовој филозофији уметности јесте да се почне са наведеним расправама, које се налазе првенствено у Република и Ион . Такође је добра идеја избегавати мешање мимесис , грчка реч која се најчешће преводи као имитација, са англицизованим „мимесис“, који иако усвајање грчке речи није директно усвојило грчку реч смисао а осим тога је развио нове конотације.

Ипак, примена мимезиса на категорију уметности уопште је интерпретативна одлука коју морамо да донесемо: сам Платон о њој чешће расправља у контексту поезије, иако се, као што ћемо видети, помиње и сликарство. Ипак, очигледно је да су имитације света одлика уметности уопште, па се чини разумним (и добро утабаним) тумачењем применити оно што Платон има да каже о поезији на уметност уопште. Штавише, поезија за Платона обухвата и драму, с обзиром да би се поезија у његово време изводила. То што је Платону недостајао концепт уметности као такве не би требало да нас спречи да му припишемо естетску теорију.

Мимесис у Републици

Република је вероватно најпознатији Платонов дијалог. Екстраполира две најпознатије Платонове идеје — његову теорију облика и његов идеалан начин владавине. Обе теорије су суптилније и компликованије него што се овде може оправдати.

Платонова прва обраћања мимесис критички, у трећој књизи од Република, и критика на мимесис у поезији је експлицитно заснован на овом последњем пројекту, који се у великој мери бави одређивањем ко треба да влада и како треба да буду образовани они који владају.

Платон тврди да поезија , који је у то време укључивао перформативни елемент (песме попут Илијаде се не би читале у глави, већ увек наглас од стране вештих извођача), погубно је јер се у имитирању неких од многих неприкладних, ниских, неконтинентних ликова које срећемо у поезији, ти извођачи би могли да репродукују те особине у свом уобичајеном животу.

Ово је, на први поглед, прилично невероватна тврдња. Сигурно је да је већина глумаца у стању да одвоји фикцију коју изводе од остатка свог живота. Чак и ако дозволимо одређену количину контекстуалних нијанси – они којима је наређено да се изводе често су били млади и упечатљиви – једноставно је тешко прихватити да поезија има ефекат за који Платон тврди да има. Овде се још нешто дешава.

Током историје, филозофи су често били маргинализовани, делом због техничкости и нејасноће које (можда неизбежно) карактеришу филозофску активност, а повремено чак и зато што филозофи превише наглашено пропагирају уверења која су у супротности са савременим моралом и конвенционалном мудрошћу. Платонов учитељ, Сократ, је убијен управо из тог разлога.

Платонов предлог овде је да је најпогубнија књижевна потрошња која је најпопуларнија. Платонова утопија је, делимично, чин прижељкивања, експеримент у замишљању шта би било да се преокрене преовлађујућа друштвена логика његовог времена и места. Да ли ово Платона чини више у праву? Можда и не, али то свакако чини његов аргумент мање чудним него што се на први поглед чини.

Поезија и идеални град

Платон се враћа на тему о мимесис касније у Република. Улога поезије у стварању (или боље речено поништавању) идеалан град Платонове маште је и овде у питању, али на начин који има много везе Платонова теорија облика .

Оно што је важно напоменути у вези са овом теоријом за наше сврхе јесте да се заснива на стриктној разлици између тога како ствари изгледају и како ствари заиста јесу. У другим тачкама свог ауторства, Платон је критичан према филозофима (као што је софиста Протагора) за које сматра да спајају стварност и изглед, па чак и да појавност узимају као критеријум стварности. За Платона, огромна већина људи не може да види даље од тога како изгледа свет. Један од главних разлога зашто Платон верује да би филозофи били најбољи владари јесте то што су они и само они обучени на такав начин да им омогућавају приступ стварности самој.

Платонов став је да мимесис у уметности служи само да збуни нашу способност да видимо ствари саме по себи: она води рат у име привидности, јер је имитација само изгледа. Платон прави контраст између уметника и занатлије. Чак и ако занатлија који прави столове никада не створи савршен, идеалан сто који одговара „Форми“ тог предмета, он се поштено труди да то уради. Он није, као уметник који (на пример) слика сто, само реплицира појавност (вредно је приметити да је поетски мимезис и мимезис у визуелној уметности овде Платон директно спојио). Да ли је стварање изгледа само по себи лоша ствар? Платон тврди да фиксација на појавности нужно слаби рационални импулс да се контролише та фиксација.

Изглед и знање

Као што смо видели, проблем мимезиса, фор Јело барем се своди на фиксацију на изглед, а не на знање. Заиста, могуће је уоквирити Платонову теорију уметничког представљања као која се у великој мери бави сродним проблемима знања и рационалности: предмет уметности није знање, већ стање које ствара у онима који у њему учествују (и онима који га стварају и они који га конзумирају) је ирационалан.

Да видим како Јело развија ову линију размишљања, морамо погледати још један дијалог који се тиче уметности и уметника: Ион . Ин Ион , Сократ разговара са истоименим песником (да ли је Јон био прави мушкарац или не, не можемо рећи). Чини се да се Сократово питање фокусира на оно што Јон зна. Сам Јон није песник, већ рапсода — извођач и тумач песника. Његова посебна специјалност је Хомер.

Реторичка структура дијалога је лукава. Сократ наводи могућност да Јон није при здравој памети – да је инспирисан и опседнут Хомеровим духом, који је заузврат каналисао поседовање муза у своју поезију. Ово је тврдња коју Јон у почетку оштро прекори. Иако је Јон склон да тврди да зна све о свим темама о којима Хомер говори, Сократ га успешно изазива у томе, захтевајући да зна да ли, када Хомер говори о техничким темама (трке кочија, медицина и тако даље), Јон би могао да захтева стручност на нивоу кочијаша или доктора.

Дијалог се завршава тако што Сократ нуди Јону избор: или да се сматра будалом, говорећи о ономе о чему ништа не зна, или да прихвати да је опседнут док изводи. Ион бира другу опцију.

Континуитет и варијације код Платона Ион

Ион на одређени начин наставља да развија теорију уметности која се протеже преко Посуђе ауторство. Ипак елементи од Ион такође су збуњујуће, идиосинкратичне и одвојене од овог пројекта.

Као прво, Сократ не назива јон ирационалним, или барем не само ирационалан. Он тврди да је Јон божански надахнут: стање у коме он наступа је, према Сократу, повезано са самим музама преко Хомера. Штавише, исход свега овога је крајње нејасан. Сам Сократ тврди да жели да види Јона како наступа. Без обзира да ли је ово помало иронично или не, нема критике поезије или репрезентативне уметности као такве. Свакако, не постоји ништа на истом нивоу као критика у којој се налази Република . Тхе Ион оставља отворено питање да ли моћ уметности треба обуздати или само протумачити и ставити на њено право место – препознати као божанску интервенцију, а не као облик знања.

Постоји неколико могућих импликација да се ово може схватити као да има за кохерентност Платонове теорије уметности. Могли бисмо, с једне стране, да замислимо Ион као претходница аргумената које Платон развија Република . То бисмо подједнако могли предложити Ион изражава одређени степен Платонове сумње у оштру, полемичку, апсолутну критику упућену уметности у Република . Питање остаје отворено, као што је често случај када се покушава развити интерпретација Платонове мисли која се налази у свим релевантним дијалозима.