Шта је идеални свет? 5 утопија које су предложили познати филозофи

Како би изгледао идеалан свет? Већина нас би се сложила да је идеалан свет место где свако може да живи у миру и хармонији; место где нема сиромаштва и глади и где сви људи имају прилику да остваре свој пуни потенцијал. Нажалост, не постоји дефинитиван одговор на ово питање јер је то, барем донекле, ствар личног мишљења.

Неки верују да је идеална држава она у којој су сви срећни и задовољни својим животом. Други могу мислити да је идеално стање оно у коме постоји савршена хармонија и равнотежа између свих појединаца и група. На крају крајева, оно што чини идеално стање зависи од вредности и уверења којима дајемо приоритет. У овом чланку ћемо погледати идеалан свет према пет познатих филозофа: Платону, Томасу Мору, Кампанели, Бурку и Годвину. Истражићемо како они верују да би савршен свет изгледао и шта је потребно да се тамо стигне.

1. Платонов идеални свет: савршено уравнотежена држава

Теорију идеалне државе најпотпуније представљају Јело у Република, а даље је развијена у Закони . По Платону, права политичка уметност је уметност спасавања и васпитања душе; стога он износи тезу да се права филозофија поклапа са истинском политиком. Само ако политичар постане филозоф (и обрнуто) може се изградити права држава заснована на највишим вредностима Истине и Добра.

Идеална држава, према Платону, као и душа, има трипартитну структуру. По овој трипартитној структури (управљање, заштита и производња материјалних добара), становништво је подељено на три класе: произвођачи или радници, помоћници и чувари или војници. Праведна државна структура треба да обезбеди њихов складан суживот.

Прва и „најнижа“ класа формирана је од људи чије пожудне склоности преовлађују. Друга, заштитна класа људи формира се од људи у којима преовладава принцип јаке воље. Осећају будну дужност и будни су против унутрашњих и спољашњих опасности. Ако у човеку превлада врлина умерености и нека врста љубави према реду и дисциплини, онда он може бити део најдостојније класе људи, а то су они који су намењени да управљају државом.

Према Платону, само су аристократе позвани да управљају државом као најбољи и најмудрији грађани. Владари треба да буду они који умеју да воле свој Град више од других и који своју дужност могу испунити са највећим жаром. Што је најважније, ови владари треба да знају како да препознају и промишљају Добро. Другим речима, у њима преовладава рационално начело и они се с правом могу назвати „мудрацима“.

Дакле, савршена држава је она у којој се радници воде умереношћу, војници храброшћу и снагом, а владајућа класа мудрошћу.

Концепт правда у идеалном стању заснива се на идеји да свако ради оно што мора; тиче се грађана у Граду у аналогији са деловима душе у души. Правда у спољашњем свету се испољава само када је присутна и у души. Дакле, у савршеном Граду образовање и васпитање грађана мора бити савршено, а ово образовање мораће да буде прилагођено сваком разреду на специфичан начин.

Платон придаје велики значај образовању чувара као активног дела становништва из којег настају владари. Образовање достојно владара морало је да комбинује практичне вештине са развојем филозофије. Сврха васпитања је да да модел који владар треба да користи у настојању да ово Добро оваплоти у држави.

Ин Република Платон наводи да живот у идеалном свету није толико важан као што се чини. Може бити довољно добро живети по законима овог Града, односно по законима Добра, Истине и Правде. На крају крајева, пре него што се појави у стварности споља, односно у историји, Платонов град се прво рађа унутар самих људи.

2. Утопијско острво чуда Томаса Мора

Утопија од стране Тхомас Море , написана 1516. године, књига је која је дала име одговарајућем жанру у књижевности и новом моделу идеалног света. Мореова утопија је острвска држава. У овој држави влада краљ, али се бирају највиши административни положаји. Проблем је, међутим, што је сваки грађанин Утопије чврсто везан за своју професионалну корпорацију, што значи да немају шансе да добију приступ менаџменту.

Пошто су владари веома удаљени од народа, на острву не постоји јединствена смишљена идеологија или религија: предност је веровање у једно божанство, али свако је слободан да размишља о „детаљима“ по сопственом нахођењу. Можете бити хришћанин или паганин. Не може се рећи да су неки богови бољи од других или да богови уопште не постоје.

На острву нема новца и приватне имовине. Организована дистрибуција добара потпуно је истиснула слободну трговину, а уместо тржишта рада постоји универзална услуга рада. Утописти не раде много, али само зато што поробљени људи раде прљав и тежак посао. Острвљани поробе своје грађане као казну за срамотна дела; алтернативно, странци који чекају извршење за злочин који су починили такође могу бити поробљени.

У овим условима није могућа никаква естетска разноликост: живот једне породице се не разликује од живота друге; језик, обичаји, институције, закони, куће, па чак и распоред градова широм острва су исти.

Наравно, пројекат енглеског писца никада није реализован, али се неке његове карактеристике лако препознају у савременим државама. Ове сличности нису због смешних случајности, већ због универзалних образаца. На пример, Море је веровао да је одбацивање приватне својине неизбежно довело до културног уједињења – нечега што се може приметити у државама у којима је приватна својина на неки начин ограничена. Још један очигледан увид који можемо да извучемо из Мореове утопије је следећи: без технолошког продора, могуће је смањити оптерећење рада за неке грађане само супер-експлоатацијом других.

3. Град сунца Томаса Кампанеле

Идеални светски модел Томаса Кампанеле Град сунца је можда најпознатија и нај„тоталитарнија“ од свих утопија. У Град сунца , по утопијској замисли, све врсте наставних средстава требало је да буду приказане управо на зидовима: дрвеће, животиње, небеска тела, минерали, реке, мора, планине.

Све невоље, сви злочини, Цампанелла веровао, долази из две ствари – из приватне својине и из породице. Дакле, у Граду сунца све је опште добро, а моногамни брак и право родитеља на дете проглашавају реликтом прошлости. „Соларијуми”, ови нови грађани утописти, увек раде заједно, једу само у заједничким трпезаријама, а спавају у заједничким спаваћим собама.

Идеје демократије су туђе соларијумима. Каста свештеника-научника предводи град: првосвештеник, по имену Метафизичар или Сунце, и његови савладари – Моћ, Мудрост и Љубав. Нико их не бира; напротив, врховни владари постављају све ниже вође, свештенике-учењаке најнижег ранга.

Наука је религија соларијума. Циљ њиховог живота је да се попну уз степенице рационалног знања. И изграђен је у строгом складу са научним принципима, које, пак, свештеници примењују на свакодневни емпиризам.

На врху храма су двадесет и четири свештеника који у поноћ, у подне, ујутру и увече, четири пута дневно, певају псалме Богу. Морају да посматрају звезде, да обележавају њихово кретање уз помоћ астролаба и да проучавају њихове моћи и утицаје на људске ствари. На тај начин они знају које су се промене догодиле или ће се догодити у одређеним деловима земље иу које време. Они одређују најбоља времена за ђубрење, дане сетве, жетве; они су у извесном смислу преносиоци и спона између Бога и људи.

Можда ћете прочитати овај опис и помислити: шта није у реду са овим хармоничним системом? Где пропада? Зашто друштво којим управљају научници и које се заснива на науци није одрживо? Могло би се рећи да Град сунца није утопија јер човек не може бити срећан без могућности да буде сам са собом, са својом женом/мужем, децом, омиљеним стварима, па чак и својим гресима. Као и свака друга утопија која се одриче приватног власништва, Кампанелина утопија лишава човека ове врсте среће.

4. Буркеова конзервативна утопија

Едмунд Бурке оснивач је идеологије о конзервативизам . Његово Потврда природног друштва је прва конзервативна утопија. Написао ју је Бурк као одговор на виконта Хенрија Болингброка Писма о проучавању и употреби историје , у којој је овај напао Цркву. Бурк, занимљиво, не брани институције религије, већ институције државе, показујући да у њиховом уклањању има смисла колико и у елиминацији црквених институција.

Филозоф прибегава ироничном облику приказа идеалног света. Он описује сваки облик владавине познат човечанству. Бурк каже да сви они – на директан или заобилазни начин – воде човека у ропство. Зато, предлаже, напустимо државу и живимо по законима „природног друштва“. Ако је политичко друштво, ма какав облик имало, већину већ претворило у власништво неколицине и довело до појаве експлоататорских облика рада, порока и болести, онда треба да наставимо да обожавамо тако штетног идола и жртву наше здравље и слободу да то?

Бурке сматра да се у стању природе посматра сасвим друга слика. Нема потребе ни за чим што природа пружа. У таквом стању човек не може искусити никакве друге потребе осим оних које се могу задовољити врло умереним радом, па стога нема ропства. Ни ту нема луксуза јер нико сам не може да створи ствари које су му потребне. Живот је једноставан и стога срећан.

Међутим, Бурке је ироничан. Његово гледиште лежи управо у чињеници да ниједан развој друштва није могућ без историјског континуитета, без ослањања на већ постојеће политичке, друштвене и верске институције. За њега је постојеће стање природно, а сваки револуционарни пројекат који разбија друштвену стварност је вештачки.

5. Годвинова анархистичка утопија

Многи су игнорисали Буркову иронију и озбиљно су га сматрали теоретичаром анархизма. Једна таква особа је била Вилијам Годвин , изумитељ прве праве анархистичке утопије. У уводном делу његовог Упит у вези Политичка правда , углавном парафразира Бурка, а у другом нуди позитиван програм.

У средишту Годвиновог идеалног погледа на свет је појединац, чије је целокупно понашање одређено разумом. Друштво може бити здраво само ако је изграђено на принципима разума. Истина је само једна, што значи да је права структура друштва само једна. Тешко да вреди тражити овај аранжман у прошлости јер је цела историја човечанства историја злочина. То је историја насиља државе над појединцем. И не само држава, него уопште, све што поробљава ум намеће јој обједињујућу норму.

Идеална особа у Годвиновом погледу на свет је вечити „државни непријатељ“. Годвин верује да човечанство чека Нову еру у којој ће мале и самодовољне заједнице насељене новим људима заменити државе.

Дакле, шта је идеални свет?

То је питање које су многи људи постављали током векова, а ниједан одговор није задовољио све. У овом чланку погледали смо пет различитих перспектива о идеалној држави из познатих филозофа. Свако од њих је имао своју идеју о томе шта је савршен свет и како до њега доћи. Иако су се њихови погледи на неки начин разликовали, сви су се сложили да је важна тежња ка нечему бољем од света у коме данас живимо. А да бисмо тамо стигли, мораћемо да променимо наше начине и радимо заједно на заједничком циљу.