Платонов Теетет: Шта је право знање?

Које су главне идеје Платона Теетет , један од његових најутицајнијих дијалога? У овом делу Платон директно разматра питање знања, а самим тим и наше разумевање Теетет треба да информише нашу концепцију Платонове мисли уопштеније, пошто је разумевање услова знања део разумевања онога што би Платону требало да покаже успех свог сопственог филозофског пројекта.

Пошто је дијалог компликован и закључак до којег долази неизвестан, овај чланак почиње откривањем двосмисленог односа дијалога са Платоновом сопственом перспективом знања. Затим поставља три Теететове дефиниције знања и објашњава њихов неуспех у оквиру дијалога. При томе, истраживање Сократове филозофске методе и сврхе Теетет истражује се дубље.

Основни преглед Платоновог Теетета

Као и сви платонски дијалози, Теетет поприма облик разговора. Дебата се одвија између Теетета, младог математичара и филозофа, његовог учитеља Теодора и Сократа, и представља покушај да се дефинише шта је знање. Дијалог је посвећен Теететовом сећању након његове смрти током служења војног рока.

Као и код неколико других Платонових дела, дијалог је уоквирен претходним разговором, између Еуклеида и Терписона, у коме се хвале Теететова храброст и интелектуална снага, пре него што Еуклеид нареди свом робу да прочита из дијалога, за који се подразумева да је Еуклеид је написао. Осим што функционише као посвета, овај почетни одељак такође служи да обезбеди одређену дистанцу не само од филозофског разговора који ће се одржати, већ и од његовог записа.

Ово је необично; док у другим списима Јело ће суптилно сугерисати да чак ни перспектива са којом изгледа саосећа не представља његов потпуни приказ било које теме, дистанцирање чак и од ауторства дијалога требало би да припреми искусног читаоца његовог дела да очекује било какве закључке које бисмо могли да извучемо из Теетет да буде посебно провизорна и неизвесна.

Сократово самопоимање као „бабице“

Сократ је био Платонов учитељ и сматра се да представља Платонове сопствене симпатије када се појављује у било ком од Платонових списа. Међутим, оно што налазимо у Теетет је Сократова тврдња да не износи своје виђење теме о којој се расправља, већ само да би помогао свом саговорнику да разјасни свој став.

Он користи следећу аналогију: „Знате, претпостављам, да жене никада не раде као бабице док саме још увек затрудне и рађају децу. Ово преузимају само они који су раније рађали... Артемида је била одговорна за овај обичај, јер је она, која је преузела покровитељство над порођајем, и сама била без деце. Није, истина, поверила послове бабице нероткињама, јер је људска природа преслаба да би стекла вештину тамо где нема искуства. Али она је задатак дала онима који су годинама постали неспособни за рађање.

Платонова индиректност и његов шири корпус

Шта да кажемо о Платоновом предлогу да овај дијалог није ни написао сам, заједно са Сократовом тврдњом да је престар да би дошао до својих идеја? Директно тумачење је да Платон није сигуран у резултате дијалога и жели да остане неутралан у погледу неких његових закључака (а, као што ћемо видети, ти закључци сами по себи нису коначни).

Међутим, да бисмо разумели прогресију неизвесности у Платоновом делу, вреди позиционирати Теетет у ширем платоновском корпусу. Платонови ранији дијалози имају тенденцију да се уско фокусирају на једну тему дискусије, а посебно на покушај да се она дефинише. Ове дијалоге углавном води, као што Сократова аналогија бабице сугерише, Сократов саговорник, њихов покушај дефинисања и повезане (често контрадикторне) концепције те теме.

Понављање у Платоновом ауторству

У ономе што се често назива Платоновим „средњим периодом“, дијалози постају мање фокусирани и укључује се опсежнија дискусија о стварности уопште. Тхе Теетет генерално се сматра да прати Парменид , што је вероватно врхунац овог другог приступа. Зашто повратак на фокусиранији приступ једној теми? Зашто се Платон удаљио од извесности овог средњег периода, када се развија конструктивни филозофски пројекат – приказ стварности уопште?

У зависности од тога како неко тумачи Теетет можемо посматрати Платона као да се враћа свом ранијем приступу само површно, и наставља да гради овај пројекат. Можда бисмо, ако бисмо аналогију „бабице“ схватили озбиљно, могли видети Теетет као почетак треће етапе Платоновог ауторства: након што је успоставио најважније карактеристике свог филозофског система, он се сада креће да га подучава другима (иако посредно).

Једнако тако, може се видети како Платон напушта метафизику овог средњег периода и задовољава се једноставнијим филозофским пројектима; систематски покушај дефинисања, а не стварање система из ничега.

Теететова прва дефиниција знања

Остаје отворено питање да ли је Теетет представља Платона у његовом најсамоуверенијем и најсмелијем облику, или који побеђује брзоплето повлачење од главних елемената његове конструктивне филозофије. У сваком случају, Теететов покушај да да извештај о знању почиње са нечим погрешним почетком, јер он даје примере да неко има знање, а не извештај о самом знању.

Међутим, то што Сократ истиче ово као грешку, говори нам да дефиниција знања за којим се трага није дефиниција како ми нормално схватамо знање, или говоримо о знању, већ какво знање заиста је. Могли бисмо тврдити да је, када покушавамо да дефинишемо тако широке и апстрактне концепте, одређена количина креативности неопходна чак и када је уско фокусиран на поменути концепт.

Ово је једна од главних тенденција Платоновог средњег периода; ка креативности и изградњи самосвесно оригиналне концепције стварности, а далеко од пуког присиљавања апорија (контрадикција) са својим саговорником.

Теетет је тада убеђен да се директно фокусира на дефиницију знања. Притом ће предложити три дефиниције знања, а управо је расправа о првој дефиницији најпознатија. Теетет прво покушава да дефинише знање као опажање, на основу тога да „му се чини да човек који нешто зна опажа оно што зна“.

Сократов одговор на ову прву дефиницију је један од најзанимљивијих делова овог дијалога. Сократ не оспорава ову тврдњу директно, већ радије тврди да се, да би се сматрало да је „знање перцепција“, морају постојати и две даље доктрине. Прво, да је 'човек мера свих ствари', из које долази Протагорас и друго да је „све кретање и промена“, доктрина која је опште прихваћена у претходна грчка филозофија .

Сократ ће наставити да напада ова два аргумента од којих изгледа Теететова дефиниција знања зависи, и иако нема простора да се његове критике покрију у детаљима које заслужују, вреди одвојити мало времена да се разуме зашто Сократов приступ Теететовој аргументацији на овај начин.

Сократова критика прве дефиниције знања

На много начина, ово је илустрација саме тачке сократског дијалога као филозофског метода. Тврдња „знање је перцепција“ представљена је као нешто попут здравог разума, што ће рећи како ствари изгледају. Теетет изричито признаје да му се знање тако „чини“.

Сократов приступ је да покуша да дође до онога што је потребно да би се показало да је знање заиста истинито, да би се изглед и стварност концепта поклопили. Другим речима, уместо да се бави Теететовом дефиницијом као тврдњом о стварности, он је имплицитно означава као тврдњу само о изгледу.

Поента овде није само да се повуче разлика између изгледа и стварности у најранијој прилици, већ да се уочи нешто о начину на који нам се концепти обично појављују. Наиме, да делују деконтекстуализовано, без приложених импликација. Један од начина да се окарактеришу многи Сократови разговори је као реконтекстуализација филозофских концепата.

Две даље дефиниције знања

Теететова следећа два покушаја да дефинише знање уско су повезана. Он прво покушава да дефинише знање као право веровање. Тако следи (неуспешан) покушај да се дефинише шта а лажно веровање јесте, а затим и прилично разорна критика ове Сократове дефиниције: наиме, да се истинским веровањем сигурно не може назвати знањем ако је само случајно истинито.

То је, на пример, ако верујем да ће се нешто десити против свих доступних доказа који би ми могли помоћи да донесем информисану одлуку о вероватноћи да ће се тако нешто десити, а онда чудна несрећа значи да сам (прилично глупо) ) мислио да ће се догодити, деси се.

Теетет, наравно, мења своју дефиницију и сада дефинише знање као „истинско веровање са извештајем“ (под извештајем би Теетет требало да разумемо као добро оправдање). Ово је трећа дефиниција знања. Као што бисмо могли очекивати, Сократ тада тражи да зна у чему би се „рачун“ могао састојати.

Завршетак Платона Теетет: Товардс Апориа

Три могуће дефиниције рачуна (или доброг оправдања) разматрају се у Теетет : рачуна као говора или изјаве, рачуна као „набрајања елемената” одређеног веровања и коначно рачуна као „знака” који разликује веровање од било чега другог.

У овом тренутку, вреди напоменути да дефиниција знања као „оправданог истинског веровања“ (која се често лењо описује као Платонова дефиниција знања) остаје изузетно утицајан начин концептуализовање знања међу модерним филозофима. То је, скоро свеприсутно, једна од првих идеја са којима се студенти додипломских студија филозофије упознају.

Па ипак, главне стратегије за његову одбрану се огледају овде, посебно у последње две дефиниције. Проблеми са „набрајањем“ су углавном у томе што се сами елементи веровања морају узети у обзир, као што је Сократ већ показао набрајајући елементе Теететове прве дефиниције знања. Критеријум или критеријуме дефиниције је слично тешко понудити. Тако се дијалог завршава у апорија ; контрадикција, или буквално 'нема пролаза', и тако се дневна дискусија завршава.