Хераклит и Парменид: Каква је природа универзума?

Корени филозофије, или грчка традиција , може се пратити до једног од најдубљих питања које поставља човечанство: шта је суштинска карактеристика свих ствари на овом свету? Која је заједничка особина коју можемо идентификовати у било ком објекту, створењу, елементу или сили? То је било упорно питање кроз нашу историју, све од натуралистичких објашњења које је предложио Талес из Милета , и данас је покретачка снага научног истраживања. Као што сте до сада могли да замислите, много различитих одговора је било предложено током историје, а два од ових одговора су била веома истакнута током предсократовски период у старој Грчкој: флукс Хераклита и застој Парменида.

У овом чланку ћемо анализирати сучељавање ова два велика ума и њихове теорије и како је закључак таквог сукоба био немерљиво важан за филозофију у целини.

Хераклит и Парменид: предсократовски филозофи

Сократова смрт од Жака-Луја Давида , 1787, преко Мет музеја, Њујорк

Да бисмо у потпуности разумели расправу између Хераклита и Парменида, важно нам је да разумемо предсократовски период у целини.

Предсократовски период, или рана грчка филозофија, обухвата све филозофе између Талеса из Милета (око 624/623 – око 548/545 пне) иСократ(око 470. – 399. пре Христа). Био је то период обележен интензивним интересовањем за космологију, која је проучавање порекла и супстанце универзума.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Многи филозофи из тог времена направили су своје космолошке системе и теорије, а њихов рад је био темељ за западну филозофију, отварајући пут за развој онога што данас називамо научним методом, што је довело до стварања науке какву познајемо данас.

Неки од најутицајнијих умова предсократовског периода били су поменути Талес и његови другови Милежани Анаксимандар и Анаксимен; Јоњани Хераклит, Ксенофан и Питагора; тхе Елеатска школа Парменида, Мелиса и Зенона, између многих других.

Хераклит и доктрина флукса

Гравура грчког филозофа Хераклита из Ефеса из 5. века пре нове ере , преко Веллцоме Цоллецтион.

У исту реку није могуће двапут закорачити.

Хераклит, рођен око 535. године пре нове ере, био је родом из града званог Ефес, који се налазио на територији Персијског царства, и о његовом животу се не зна много. Неке од прича и регистрованих сећања о њему сада су доказано измишљене; међутим, верује се да је то био човек који је одустао од свог привилегованог живота да би постао пустињак мизантроп и самоуки филозоф. Био је научник у областима материјализма, космологије, емпиризма, рационализма, метафизике, мистицизма и логике.

Написао је само једно дело, свитак папируса који је изгубљен, иако су многе фрагменте наведеног дела цитирало мноштво других аутора, доказујући његов неоспоран утицај не само на савремене мислиоце (посебно на Платона и Аристотел ), али и филозофској традицији у целини, коју опширно помињу аутори као нпр. Ниетзсцхе и Монтењ.

Панта рхеи или панта цхореи су грчке фразе које сумирају оно што ћемо назвати филозофијом флукса коју је предложио Хераклит. Иначе названа теорија несталности и илустрована елементом ватре, филозофија флукса је систем који настоји да објасни како је природа свих ствари управо променити . Другим речима, заједничка особина коју можемо универзално идентификовати у свим стварима је чињеница да су оне подложне сталној трансформацији, као што је пример процеса старења живих бића, или природе реке која непрестано тече.

Парменид и филозофија Стазиса

Биста Парменида из Елеје , преко Викимедијине оставе.

Шта год јесте јесте, а што није не може бити.

Парменид је био предсократовски филозоф из града Елеје у Великој Грецији. Верује се да је живео крајем шестог или почетком петог века пре нове ере, а сматра се оцем метафизике, пошто је основао веома истакнуту елеатску школу филозофије. Потицао је из имућне породице, као позната и утицајна личност у Елеји.

Као што је Хераклит, Парменид је написао само једно познато дело, које се често назива Он Натуре , а само поједини фрагменти овог дела преживели су и тест времена. Парменидовим списима се приписује да су садржали први одрживи аргумент филозофије и једну од првих дигресија у концепт биће . Утицај Парменида је неоспоран, његови ставови су актуелни и данас, а ривалство између њега и Хераклита, које ћемо ускоро анализирати, и даље се помиње у многим филозофским расправама и студијама.

Филозофија Парменида је заснована на концепту застоја, што значи да је универзум у сталној равнотежи, да ствари или постоје или не постоје, и не могу се променити. Све постоји као део непроменљиве природе, а оно што можемо посматрати као трансформације су само илузорне појаве. Природа универзума је, дакле, трајност.

Конфронтација и Платонов закључак

Платонова статуа на Атинској академији. Фотографија Едгара Серрана , преко Ворлдхистори.орг.

Директна конфронтација између две супротне линије мишљења које смо управо успоставили догодила се у дијалогу који је снимио Платон тзв. софиста .

Циљ овог дијалога је да кроз дијалектику дефинише разлику између софиста и филозофа, бића и небића, и да одреди природу свих ствари кроз јукстапозицију идеја Хераклита и Парменида. Софисти су били предсократовски учитељи које су филозофи критиковали јер су зарађивали новац за своја учења, док су филозофи веровали да знање треба да се шири бесплатно. Контраст између софиста и филозофа служи као метафора за илузорну појаву предмета у нашем свету и њихових правих непроменљивих облика.

Након што је представио и филозофију флукса и филозофију застоја, Платон затим тврди да се оне, у ствари, уопште не искључују. Ако према Пармениду све има урођену и непроменљиву суштину, а према Хераклиту све ствари подлежу сталној промени, можемо закључити да је непроменљива суштина свих ствари сама промена.

Овај закључак је постао извор Платонова филозофија облика или Теорија идеја, која истражује концепт да свет постоји у две одвојене сфере: у физичком царству и царству облика. Физичко царство је начин на који опажамо ствари, стално променљиве, несавршене. Ово апсолутно подсећа на Хераклитову филозофију флукса, која има несталност као своју примарну особину и суштину. С друге стране, Царство Форми је савршено, његова природа је непроменљива и непроменљива. Јасно је да је Царство форми било у великој мери инспирисано филозофијом Парменида, његовим концептом застоја и мишљу да се ствари не могу променити.

Кад год видимо реку, по узору на Хераклита, то никада није иста река, јер вода непрестано тече, мења се, креће се. Међутим, наша перцепција те реке вођена је непроменљивим концептом реке. Наше променљиве перцепције су вођене непроменљивим облицима онога што опажамо. Природа универзума је непроменљива и стално се мења.

Трајно наслеђе Хераклита и Парменида

Филозоф са небеским глобусом, непознати уметник , преко Веллцоме Цоллецтион.

Данас модерна наука наставља да тежи истим циљевима које је античка филозофија тако жестоко јурила, а ови невероватни мислиоци су изградили саме стубове који одржавају нашу цивилизацију и њен напредак до данас. И даље покушавамо да објаснимо универзум у његовом најбитнијем облику, градимо теорије о његовом настанку и надамо се да ће се наука све више приближавати објашњењу праве суштине универзума.

Ако анализирамо све што смо прешли у овом чланку, постаје очигледно колико је сукоб ова два филозофска система био важан. Не само да је Платонов дијалог, који се заснивао на контрасту између Хераклита и Парменида, одличан пример процеса дијалектике и синтезе касније разрадио немачки филозоф Георг Вилхелм Хегел; али је такође утрло пут Платону да изгради сопствени филозофски систем, који је једно од најважнијих темељних дела у западној историји мисли.

Супротстављање погледа Хераклита и Парменида и његовог каснијег закључка означава прелаз у старој грчкој традицији, из предсократовског периода у Платоновско доба , и нуди мост између космологије и метафизике. Пружа нам два невероватно проницљива објашњења о природи универзума и још паметнију синтезу ова два наизглед супротна система. Стога можемо закључити да је важност дијалога представљеног у Софисту ванвременска, што га чини суштинским штивом за сваког филозофа или ентузијасту филозофије.

Софиста није само изузетно утицајно филозофско дело, већ и невероватно дело које би у целини требало да доживи свако ко се занима за ову област.