Ко је био свети Тома Аквински? Кључне идеје филозофије томизма
Свети Тома Аквински је био филозоф који је живео у 13. и 14. веку. Данас се сматра једним од најважнијих мислилаца у историји западне филозофије. Поред овога, Тома Аквински је један од најауторитативнијих религиозних филозофа; спојио је хришћанску доктрину, пре свега идеје Светог Августина, са филозофијом Аристотела. Његова филозофија, позната као томизам, се и данас нашироко проучава и расправља. У овом чланку ћемо разговарати о неким од основних идеја томизма и о томе како би оне могле бити релевантне за савремени живот.
Ко је био свети Тома Аквински?
Тома Аквински био један од најпознатијих филозофа и теолога свог времена. Такође је био једна од најутицајнијих верских личности средњег века. Аквински се сматра следбеником Аристотел , а успео је да у својим делима споји религиозне и филозофске погледе свог претходника.
Тома Аквински је рођен у Италији год 1224 . Његов отац је имао титулу грофа и живео је у замку близу Напуља. Породица је желела да Тома постане игуман у манастиру недалеко од замка. Са пет година, дечак је послат у бенедиктински манастир и тамо је живео скоро десет година. Касније је примљен да студира на универзитету четири године. Тамо се Тома Аквински упознао са учењем доминиканаца и на крају студија одлучио да се придружи њиховом реду.
Али Аквинска одлука прекршила је породичне планове, а будући филозоф је киднапован. Тома је био заточен у тврђави, где је провео две дуге године. Године 1245, након што је Аквински ослобођен, он је ипак постао члан доминиканског реда. Затим је отишао да студира на Универзитету у Паризу, где је постао ученик Алберта Великог.
Три године касније, будући познати теолог, заједно са својим учитељем, отишао је на универзитет у Келну, где је провео две године. Коначно се вратио у доминикански манастир 1252. године, али је само четири године касније послат да предаје теологију на Универзитету у Паризу, где су се појавила његова прва дела.
Године 1259. папа је позвао Аквинског у Рим и именовао га за саветника за теолошка питања. Следећу деценију Томас је провео предајући у Анањију и Риму. Паралелно је радио на теолошким и философским списима. Године 1269. Аквински се поново нашао у Паризу, где се борио са Сигером од Брабанта и са арапским тумачима Аристотеловог учења. Тома је обезбедио да Аристотелова дела, која су превели Арапи, буду забрањена.
Године 1272. објављена је чувена расправа О јединству интелекта против авероиста. Затим је филозоф замољен да дође у Италију, где је постављен за шефа нове доминиканске школе у Напуљу. Али годину дана касније, Аквински је био приморан да напусти предавање због лошег здравља.
Године 1274. Тома Аквински је требало да присуствује црквеном сабору, али је на путу до тамо умро. Париски надбискуп је 1277. године признао нека дела Томе Аквинског као јеретичка; филозоф је оптужен за превелики интелектуализам. Али упркос свему, интересовање за његова дела само је расло док га цео католички свет није препознао. Тома Аквински је почео да се назива принцом филозофа и Анђео школа .
Папа је 1323. године канонизовао Тому Аквинског. Његово сећање се празнује 28. јануара. Данас се мошти светитеља налазе у Тулузу.
Порекло томизма и његове главне идеје
томизам је школа мишљења која наглашава важност разума и традиције. Име је, наравно, добило по светом Томи Аквинском. Томизам је био утицајан унутар Католичке цркве, а такође су га преузели англиканци, лутерани и калвинисти. Аквински Теолошки резиме , документ религијских студија који датира из средњег века, и данас је утицајан и веома референциран од стране Католичке цркве.
Филозофија томизма заснива се на веровању да су разум и вера неопходни за постизање истинског знања. То значи да томисти признају да постоји природан поредак ствари које се могу спознати разумом. Истовремено, откровење из Бог захтева се да зна одређене истине о Богу и моралу. Главне идеје томизма су да је Бог крајњи извор знања и да људска бића могу знати ствари о Богу путем разума и откривења.
Томизам такође наглашава потребу да се усагласе вера и разум и да се обоје користи у нашој потрази за истином. Коначно, томизам сматра да постоји објективни морални поредак који можемо открити разумом. Ова филозофија је значајно утицала на западну мисао и имала је велики утицај на развој католичке теологије.
Томисти такође сматрају да су људи по природи рационални и друштвени и да треба да користимо свој разум да тежимо истини и добру. Штавише, томисти верују у постојање објективних моралних вредности и да те вредности морамо подржавати. Међутим, томисти верују да се права срећа може постићи само у загробном животу.
Јединство религије и филозофије
'Верујем да бих разумео.'
Ова изјава средњовековног филозофа Анселма од Кентерберија постала је мото нове науке – схоластике. Шоластика се бавила обједињавањем религиозне вере и знања и покушавала је да поткрепи догмате вере са становишта философије. Представници овог филозофског тренда веровали су да пут до Бога није само вера, већ и рационално разумевање закона универзума.
Шоластика је достигла врхунац у делу светог Томе Аквинског. Веровао је да нема противречности између филозофије и религије; међусобно се допуњују и чине јединство. Свет је творевина Божија, и зато носи тајну Божанског плана, коју можемо покушати да разоткријемо.
На које начине се то може урадити? Прво, уз помоћ разума. То није прави пут и неће нам дати пуно разумевање јер је капацитет људског ума ограничен. Ипак, може се користити за приближавање Богу. Дакле, уз сву своју важност, филозофија је и даље секундарна у односу на религију. Свети Тома Аквински назвао је филозофију „слугом теологије“.
Други начин да се схвати велики Божји план је вера. Првобитни концепт учења Томе Аквинског било је божанско откривење, нешто што измиче људском уму, али је неопходно за спасење душе.
Мудрост је, према Томи Аквинском, највише знање о Богу. Филозоф је издвојио три врсте мудрости: мудрост благодати, највишу од свих; мудрост теологије, заснована на вери, али која користи разум за разумевање; и метафизичка мудрост, чији су инструменти разум и знање.
Аквински о материји и облику
Иако је свети Тома Аквински настојао да помири веру и знање, он је мистични пут сазнања сматрао значајнијим. Ако на неким позицијама настане противречност између вере и разума, то значи да је разум погрешан јер вера, заснована на Божанском откровењу, не може бити погрешна. Али најчешће, веровао је филозоф, противречности настају не зато што је филозофија погрешна, већ зато што филозофи не могу исправно да примене разум на религију.
Сам Тома Аквински је знао како да користи достигнућа филозофије да објасни питања универзума без сукоба са верским учењима. Да би објаснио биће, он је у великој мери користио Аристотелову теорију о форме и материје . Свака постојећа ствар је јединство облика и материје. Сама материја је неспецифицирана, а објекти постоје само због форме. Форма је крајњи узрок свега. Индивидуалност ствари и појава јавља се због комбинације принципа форме и стално осцилирајуће нестабилне материје.
Ствар је „најслабији облик бића“, најудаљенији од Божанске благодати. Ова дефиниција Томе Аквинског постала је фундаментална у схоластичкој науци и обликовала је њен однос према материји. Бог је једино право биће. Све остало је Он створио, а сви предмети су манифестације Његове суштине. Постоји хијерархија бића; на горњој степеници, најближе Богу, су анђели. Али ни они немају независност, а такође су и Створитељеви изуми.
Место државе у друштву
Попут Аристотела, Тома Аквински је био уверен да је човек друштвено биће и да не може да живи ван државе. Сматрао је да циљ државе није само стварање повољних услова за живот грађана, већ и јачање врлине и религиозности. Истражујући политичке науке, започете у античко доба, филозоф идентификује шест типова власти. Тома Аквински сматра монархију, аристократија , а систем потлиса, сличан оном који је постојао у старој Грчкој, да буду правични облици друштвеног уређења. Међу неправедне форме он именује тираније , олигархија и демократија.
Који је најбољи начин владања? Свети Тома Аквински је тврдио да је монархија најбољи облик владавине јер је најближа облику Божанског поретка света. Правилан развој друштва и његово кретање ка добру и ка Богу најбоље се остварује ако управљање долази из једног извора.
Тома Аквински је дао одговоре на многа филозофска и религиозна питања и отклонио многе противречности између вере и знања. Због тога су га неки савремени филозофи називали „ анђеоски лекар .” Истовремено, „доктор“ је највиши академски степен средњовековне филозофије. Католичка црква још увек сматра фундаменталним учење Томе Аквинског.
Пет доказа за постојање Бога
Комбинујући Аристотелово учење са хришћанском доктрином, Тома Аквински је понудио Пет начина – пет доказа постојања Бога. Ови докази су требали да буду емпиријски начин разумевања религије, елиминишући потребу за духовним откривењем:
- Аргумент из покрета.
- Аргумент из ефикасног разлога.
- Аргумент из нужног бића.
- Аргумент из градација доброте.
- Аргумент из дизајна.
Пет доказа следи из питања како је настао универзум. Аквински је тврдио да ако можете да одговорите на ово питање, познаћете природу Бога. Универзум је, објаснио је он, низ сталних промена и кретања, низ узрока и последица, а први узрок је непокретни покретач, нека врста првопокретача који не покреће ништа и нико – Бог.
Објекат не може да се креће сам; потребан му је импулс од другог покретног објекта. Овај „мотор“, заузврат, тера са свог места други импулс, а овај низ покрета може се пратити уназад у време. Али негде, овај покрет мора да почне. Ако нема почетак, како онда почиње ланац догађаја? То га наводи на закључак да је Бог први узрочник догађаја, који ствара кретање и да му није потребан импулс другог покретача – он је непокретни покретач.
Аквински користи сличан аргумент о узроку и последици: Бог је „ефикасан узрок“ који доводи у постојање први ефекат, који заузврат изазива други, итд.
Трећи доказ говори о „могућности“ објеката – многи објекти могу постојати, али не морају. Универзум не може бити у потпуности састављен од могућих објеката јер то отвара простор, иу неком тренутку, да ништа не постоји у универзуму. Стога је потребно поставити нешто неопходно само по себи, што нема узрок нужности нечег другог него је узрок неопходности нечег другог, а ово нешто је Бог.
Четврти доказ каже да су неке ствари боље од других, али ово поређење је бесмислено док не добијемо коначни, апсолутни стандард; а то мерило је Бог.
Коначно, у петом доказу, Аквински користи аристотеловски концепт о телеологија , идеја да све у универзуму има сврху и да се све креће ка свом коначном стању. Објекти не могу сами по себи имати концепт своје намене; дакле, Универзумом мора управљати ум који види и одређује куда се све креће – ка свом крају.
Модерна релевантност светог Томе Аквинског
Томизам је био веома утицајан у обликовању западне културе и мисли, посебно у областима етике и природног права. Последњих година дошло је до поновног оживљавања интересовања за томистичку филозофију, посебно у светлу успона секуларизма и моралног релативизма. Многи научници и мислиоци су тврдили да је филозофија томизма релевантнија него икада раније у данашњем модерном свету.
Постоји неколико кључних аспеката томистичке филозофије који је чине посебно релевантном у данашњем друштву. Прво, томизам подржава важност разума и објективне истине. У доба када многи људи брзо одбацују све што није у складу са њиховим личним погледом на свет, филозофија томизма пружа преко потребан глас за рационално мишљење и објективну истину.
Друго, томизам наглашава достојанство људске личности. У свету у коме се људски живот често третира као једнократни и потрошни материјал, томизам нас подсећа на инхерентну вредност и вредност сваког људског бића.
Филозофија томизма је очигледно и даље релевантна у данашњем свету. Његов нагласак на разуму, објективној истини и достојанству људске личности представља преко потребну противтежу преовлађујућим трендовима релативизма и нихилизам . Томизам такође пружа драгоцену перспективу стварања праведног и напредног друштва. Из ових разлога, томизам је филозофија која је вредна проучавања и разматрања у данашњем модерном свету.