Платонов Парменид: 3 аргумента против Платонове теорије облика

Овај чланак истражује три замерке које Парменид износи против Платонове теорије облика, у Платоновом истоименом дијалогу. Ова теорија, како је развијена у Парменид , сам по себи представља напад на кључно начело Парменидове филозофије. Овај чланак најпре говори о Парменид у оквиру Платоновог ширег ауторства, затим објашњава аргумент на који се развија теорија облика као одговор, пре него што Парменид изнесе три најзначајнија приговора: „дилему целог дела“, аргумент „трећег човека“ и епистемички проблем. Како да тумачимо Парменидове аргументе и колико су они успешни као одговор на Платонову теорију облика?

Лоцирање Платонових Парменид : Напредак Платоновог ауторства

У ранији део његовог ауторства , Платон има карактер Сократа који истражује одређене специфичне теме испитујући њихову праву природу: „шта је Икс? ” што је типична тема таквих дијалога – да ли је „к” врлина, побожност или пријатељство. У ономе што се често назива „средњим периодом“ Платоновог ауторства, долази до померања од овог строго фокусираног стила истраживања ка отворенијем, конструктивнијем приступу.

Једна од последица овог последњег приступа је развој онога што је опште познато као „теорија облика“. Иако су одређени основни елементи ове теорије мање-више доследни у целом Платоновом корпусу, ова теорија се развија на сасвим различите начине у различитим дијалозима.

Јер Парменид ’ аргументи су критика Платонове теорије облика како је наведено у Парменид , оно што следи је првенствено приказ ове теорије како је изложена у Парменид . То не треба схватити као приказ Платонове теорије генерално .

Мотивисање форми у Парменид

Обрасци у Парменид су представљени као одговор на аргумент Зенона. Зенон покушава да одбрани доктрину монизма коју заступа Парменид између осталог, да су све ствари – у основи – једно, и да је појава мноштва и разноликости у универзуму на крају илузија.

Дијалог заиста почиње Сократовим сумирањем Зеноновог аргумента који укључује две премисе. Прво, ако је много ствари које постоје, онда су и сличне и различите. Друго, ништа не може бити слично и другачије. Прва премиса се може схватити као тврдња о проблему различитих квалитета: ако ствари деле одређене квалитете, али не и друге, онда су и сличне и различите, и то представља контрадикцију. Теорија облика је развијена у Парменид као одговор на другу премису: Сократ жели да тврди да ствари могу бити, у исто време, сличне и различите.

Шта су обрасци?

Суштинска подела у платонистичкој мисли је између појаве и стварности. Појава, то је свет појединих ствари које нам се појављују, само је сенка или одраз стварности, царство појмова, апсолута, ствари по себи. Све ове последње чине делимичне дефиниције 'Форма' у Платоново дело , суштински неодредива идеја. Сократ износи низ принципа и карактеристика облика, од којих два вреди експлицитно изложити.

Прво, постоји принцип каузалности: ствари које имају одређени квалитет или су одређена врста ствари, осим облика поменутог квалитета или врсте ствари, као што су зато што „учествују” у Форми о којој је реч. То јест, постоји узрочна веза између Форми и ствари које нам се појављују.

Друго, постоји принцип раздвајања: Форма је независна од ствари које у њему учествују. Она је сама по себи без обзира на било какве даље чињенице о стварима које у њему учествују. У ствари, ове две доктрине означавају хијерархију ослањања између облика и ствари онако како се појављују.

Сократов одговор Зенону

Ова хијерархија ослањања објашњава како и зашто је Сократ у стању да одбаци Зенонову тврдњу да „ствари не могу бити сличне и различите“. Сличност и различитост су особине које имају одговарајуће облике. Бити сличан значи учествовати у наведеној форми, а исто важи и за несличност.

Бити сличан и бити различит може бити супротно, али нису контрадикторни, због правца путовања који је Сократ кренуо. Ствари учествују у облицима, и могу учествовати у више облика, али облици не учествују у стварима. Зенон је у праву када истиче да су сличност и различитост противречне једна другој када се примењују на ствари на истом нивоу постојања. Облик сличности који учествује у облику различитости је бесмислен.

Разумне ствари су нечисте на начин на који форме нису. Зенон је, пропустивши да разликује ствари од облика, увидео контрадикцију која заправо не постоји, и искористио је ову погрешну контрадикцију да одбрани наизглед неодбрањиво гледиште да тамо где се чини да постоји много ствари, оне су заправо једна ствар .

1. Парменидов први аргумент против облика: „Дилема целог дела“

Један од Парменидових одговора Сократу је да покуша да баци бледило апсурда на сократов однос „учесника“: то јест, однос између облика и ствари.

Парменид тврди да или ствари учествују у формама у својој целини (то јест, у целини облика), или само учествују у делу форме. Дилема је следећа. Ако Сократ има на уму прву врсту односа учешћа, онда је проблем у томе што ако замислимо да више ствари учествују у истом облику у целости, онда тај облик мора на неки начин да се дуплира или одвоји од себе.

Ако, с друге стране, Сократ сугерише да део сваког облика завршава у свакој ствари која учествује у њему, замишљајући више, истовремено постојећих ствари које учествују у истом облику, стога морамо замислити нумерички различите делове сваког облика, што је у супротности једна од централних доктрина 'Форме'.

2. „Аргумент трећег човека“

Аргумент трећег човека је покушај да се створи бесконачан назадак у односу на постулацију било које форме, што су многи каснији коментатори сматрали веома успешним.

Све зависи од Парменидовог примера, који је облик Величине. Замислите разне ствари које учествују у облику величине - овај облик можемо назвати 'Величина А'. Форма величине је сама по себи велика: она се предикује. Затим, можемо замислити да ове ствари и 'Величина А' такође учествују у другом облику величине, који можемо назвати 'Величина Б'. Ако претпоставимо, као што то чини Парменид, да ниједан облик није идентичан било чему што учествује у том облику, тада су Величина Б и Величина А различите.

Бесконачни регрес се онда може извући, када схватимо да се ово резоновање може поновити: и величине Б и А учествују у истом облику величине, 'величине Ц' и тако даље, до бесконачности .

3. Епистемички проблем

Епистемички проблем су заправо два различита проблема. Први се тиче да ли (ако Посуђе теорија држи) да људска бића могу да познају облике, а друга се тиче тога да ли богови могу имати знање о пословима људских бића.

Фокусираћемо се на први аргумент који има три премисе. Прво, ништа међу људским бићима није само по себи. Друго, ако је нешто облик, а оно што јесте у односу на нешто друго, онда је то нешто друго облик. Треће, ако је нешто међу људима и јесте оно што јесте у односу на нешто друго, онда је та друга ствар у људима.

Доста фенси аргументованог рада иде у извлачење закључка, али је прилично јасно шта мотивише овај аргумент. Ствари су дефинисане својом контингентношћу, форме су дефинисане њиховом апсолутношћу, безвременошћу и непоузданошћу. Познавање облика превазилази оквире људске мисли.

Одбрана теорије облика код Платона Парменид

Овде није могућ потпун одговор на Парменидов аргумент. Али да бисмо понудили један општи одговор, неопходно је најпре тврдити да је стратегија коју Парменид усваја прилично слична оној која мотивише његов монизам (његову доктрину апсолутног јединства). Наиме, да је стварање појмова теже од прихватања неразумљивости.

Ништа није теже него пронаћи неки неконтрадикторан начин карактеризације стварности у свој њеној привидној разноликости. Како је у Платоновом делу велики нагласак стављен на поделу између изгледа и стварности, упадљиво је да његове форме савршено прате квалитете привидних ствари: стварност се огледа у изгледу.

Платоново дело изражава веру у људско разумевање, у моћ истраживања, коју Парменид једноставно не поседује. За Парменида, покушај да објасни сву привидну дубину и разноликост света у нечијој теорији оставља човека отвореним за бескрајне самопротивуречности.

Ипак, учинити оно што је Парменид урадио, свести све промене на ефемеру, на илузију, значи учинити свет неописивим. Схватити то озбиљно у сваком тренутку значило би учинити нечији живот у основи неспособним за живот.