Како бити срећан према Платону

О људској срећи се дуго расправљало кроз историју, од научника који посматрају рецепторе среће у нашем мозгу, све до филозофирања о људској природи и сврси. Ипак, можда најважније и најдуготрајније идеје о људској срећи датирају 1000 година уназад од старих Грка, посебно младог атинског филозофа Платона. Платонова учења о људској природи и срећи настављају да обликују западну филозофску мисао и модерну науку данас.

Ко је био Платон?

Класична мермерна статуа Платона на Атинској академији

Платон је вероватно био један од најзлогласнијих древних грчких филозофа који су живели у његово време (и шире). Као жељни студент наСократи проницљиви учитељ од Аристотел , Платон би записивао и бележио лекције и разговоре које је размењивао са својим мудрим учитељима и вршњацима, што је одиграло кључну улогу у историји и доказима античке грчке филозофске мисли.

Пре више од 2000 година, када је Платон основао и отворио своју школу, Академија , проширио је обим филозофских идеја стварајући место где су Атињани могли да теоретишу о најдубљим питањима тог доба, од којих је једно било како доћи до људске среће.

Срећа, природа и друштво су међусобно повезани

Атинска школа од Рафаела , 1509-11, у Апостолској палати, Ватикан, преко Висит Ватикана

Питања о људској природи и срећи била су саставни део Платоновог учења, који је веровао да су срећа, природа, лепота и друштво све међусобно повезани и сваки је служио сврси у нашој способности да цветамо и живимо испуњеним животима.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

У својој књизи, Република , Платон тврди да само када заиста разумемо људску природу можемо пронаћи индивидуалну срећу и друштвену стабилност. Такође је нагласио да људи нису самодовољни, већ да имају велике користи од друштвене интеракције и пријатељства.

Међутим, сама срећа није зависила од спољних послова, друштва или пријатељстава. За Платона, потрага за проналажењем индивидуалне среће текла је паралелно са тежњом да се контролише наше унутрашње ја, наиме наша искушења, жеље и емоције.

Човек који чини да све што води ка срећи зависи од њега самог, а не од других људи, усвојио је најбољи план за срећан живот
Платон, Република

Кочијаш и његова два коња

Аттичка црно-фигурална вратна амфора , 530-20 пне, преко Музеја Ј. Паул Геттија, Лос Анђелес

У својој књизи учења, Федар, Платон је користио монологе, драме и алегорије да изрази своје идеје о срећи. Платонова алегорија о Кочијаш и његова два коња је можда његово најважније учење о томе како постићи унутрашњу срећу...

Замислите кочијаша који држи коње два коња док покушава да помери своју кочију напред дуж путање испред.

Један од ових коња је дивљи коњ, којег је Платон описао као накривљену дрвећу животињу, и иначе састављена...тамне боје, сивих очију и крвавоцрвене пути; супружник дрскости и гордости, уши и глув, једва попушта бичу и мамузи. – Јело, Тхе Пхаедрус

Други коњ је племенит коњ, усправан је и чисто направљен…боја му је бела, а очи тамне; он је љубитељ части и скромности и умерености, и следбеник истинске славе; не треба му додир бича, већ је вођен само речју и упозорењем. – Јело, Тхе Пхаедрус

На незадовољство кочијаша, дивљи коњ је више заинтересован за тренутна задовољства него да иде напред, стално искушаван и расејан храном, сексом, сном и другим физичким жељама. Овај коњ отежава кочијашу да лако путује.

Племенити коњ, с друге стране, мотивисан славом и победом, остаје на стази као што је и трениран. Наравно, и овај коњ има жеље, искушења и емоције са којима се мора борити, и баш као и дивљи коњ, могао би одвести кочијаша на криви пут. Међутим, кочијаш је усадио добре навике и обуку како би помогао племенитом коњу да избегне сметње. Све док су ове добре навике чврсто усађене и друга природа племенитог коња, он ће наћи задовољство да остане на правом путу и ​​путује напред са лакоћом.

Дивљи коњ се не може дресирати, али се може контролисати; Племенити коњ се може дресирати, али му је потребно расуђивање и добре навике

Пад Фаетона са Сунчевим кочијама ( Пад Фаетона са кочијама Сунца ) од Пабла Пикаса , 1930, преко МоМА

За Платона, дивљи коњ представља хедонистичка задовољства и апетите које подједнако деле и људи и животиње. Овај коњ се не може дресирати јер само делује инстинктивно и никакав разум или рационалност неће одвратити његову пажњу од искушења.

Уместо тога, кочијаш мора бити мудар, мора избегавати сва искушења на свом путу да би одржао контролу над дивљим коњем.

Племенити коњ представља начин на који можемо да живимо а врлински живот , чак и када би емоције и жеље могле да прете да нас избаце из колосека. Уз одговарајућу дозу разумевања и неговање добрих навика, можемо са лакоћом да идемо напред својим путем.

Платон признаје да је у нашој људској природи да имамо супротстављене мисли, жеље и емоције, али можемо се истренирати да уживамо у стварима које нас природно воде на прави пут.

Док се кочијаш креће напред дуж свог пута са руком на сваком коњу, он мора разумети своја два коња и њихове унутрашње склоности и жеље. Мора да разуме шта их може одвести на криви пут или одвући у различитим правцима.

Само са овим знањем он може напредовати са контролом, лакоћом и ефикасношћу. Са сметњама изван видокруга и усађеним добрим навикама, кочијаш је усклађен са стазом испред себе и у томе ће пронаћи срећу.

Срећа и обуздавање контроле нашег ума

Мозаик Академије Платона/Седам филозофа, 1. век пре нове ере, преко римског националног археолошког музеја, Напуљ

Кочијаш и његова два коња наглашава да људска бића морају да се крећу светом са осећајем контроле и унутрашње рефлексије сопственог ума како би пронашла срећу. Не можемо да отклонимо своја инстинктивна искушења и природне жеље или емоције, али можемо да се потрудимо да избегнемо ствари које ће нас довести у искушење и ометати, док негујемо добре навике да нас држе на правом путу.

Када кочијаш, дивљи коњ и племенити коњ сарађују, не морају се ослањати само на снагу воље или контролу, пут напред ће бити природан, пријатан и лак.

Аристотелове четири главне врлине

Статуе кардиналних врлина, Жак Ду Брук , 1541-1545, преко Веб галерије уметности

Али размишљање, контрола и добре навике не долазе увек лако. Које особине су потребне некоме да би упрегнуо унутрашњу контролу над сопственим умом? Можда друго најважније учење о срећи потиче од Платоновог ученика, Аристотела, чији је четири главне врлине проширити Платоново учење о постизање срећа.

Уз довољно вежбе, човек би могао да искористи ове карактерне особине без размишљања о томе, и као кочијаш, може да живи с лакоћом и срећом.

Прва кардинална вредност је умереност . За Аристотела, умереност је средњи пут између вишка и мањка. Потребно је показати уздржаност у својим поступцима и остати уравнотежен.

Друга кардинална вредност је чврстина , такође познат као храброст и унутрашња снага у суочавању са недаћама. Само када је човек храбар може да се одупре искушењима и превазиђе тешкоће.

Трећа кардинална вредност је разборитост. Они који су срећни су способни да сами просуђују и делују на моралан начин. Они могу бити свесни, учити из својих грешака и настојати да буду бољи.

Четврта и последња кардинална вредност је правда , коју Аристотел дефинише као средњи пут између несебичности и себичности. Попут Платона, Аристотел је тврдио да, иако треба следити сопствене жеље, важно је помоћи и онима око себе да процветају. Срећна особа ће допринети бољем функционисању и праведнијем друштву.

Аристотел против Платона о срећи

Аристотел са бистом Хомера , од Рембранта , 1653, преко Метрополитен музеја

И Платон и Аристотел су се сложили да људи треба да теже срећи јер је то суштина како живети добар живот.

Више од Аристотела, Платон се бавио људским врлинама и сазнањем шта је добро. Познавање праве ствари ће довести до тога да аутоматски учините праву ствар, и зато су контрола, разумевање и навике важни. У том смислу, срећа би се могла тражити и рефлектовати изнутра, одређена појединцем и његовим менталним стањем.

Аристотел је, с друге стране, учио да је само знати шта је исправно не довољно – требало је изабрати да се понаша на прави начин. За Аристотела, врлина и срећа су биле практична и спољашња ствар пре него рефлексивна и теоријска. Аристотел је сматрао да за постизање среће човек мора искусити и срећне и пријатне околности у животу.

У том смислу, Аристотел је узео научнији приступ да схвати смисао доброг живота. То је захтевало проучавање како људског карактера, тако и услова и околности које су чиниле живот у целини добро проживетим.

Добра

Алегорија божанске мудрости , Луке Ђордана, 1685, преко Народне галерије.

Још један важан концепт у срцу Платоновог учења о врлини и срећи био је укорењен у његовим идејама о Добра.

За Платтер, Добра је највиши објекат Разумљивог света, који се састоји од суштинских облика и математике. Овај Интелигибилни свет одговара државама знања (епистеме) и размишљања (дианоиа) у човеку.

Платон је учио да је Форма (или идеја) од Добра је порекло сваког знања, али није само знање. Људи би требали тежити добру, али то се не може учинити без филозофског расуђивања и рационалности.

За Платона, право знање није о материјалним објектима и жељама са којима се можемо сусрести у свакодневним интеракцијама; ради се о природи чистијих и савршених образаца који су узори по којима се формирају сва створена бића. То је оно што Платон назива формама или идејама.

Платон дели целокупно постојање на два царства: видљиво царство и трансцендентно царство (интелигибилно царство) облика. Видљиво царство је физички свет који се опажа кроз чула, и подложан је настанку и престанку постојања. С друге стране, интелигибилно царство представља крајњу стварност, трајно је и доступно само путем расуђивања или интелекта.

У Републици, Платон учи да ће живот посвећен знању и врлини резултирати срећом и самоиспуњењем. Да би се постигла срећа, човек треба да постане имун на промене у материјалном свету и да тежи да стекне знање о вечним, непроменљивим облицима који живе у разумљивом царству.

Како су Платонове идеје о људској срећи обликовале савремено размишљање?

Четири фазе навике преко Атомиц Хабитс , Џејмс Клир, 2018

Платонова учења о срећи изгледају релевантнија него икада у данашњем брзом свету. 2000 година пре него што су паметни телефони, технологија, мејлови и календарска упозорења уопште постојали, Платон је већ признавао унутрашње битке са којима се сви суочавамо у свету у коме смо окружени искушењима и сметњама.

Платонова учења су у складу са савременим психолошким и научним теоријама о стварању навика и самоконтроли, при чему су бројне студије показале да стварање малих промена у нашем дневне навике а понашања могу довести до продуктивнијег и срећнијег живота.

Желите да престанете да једете нездраво? Уклоните нездраву храну из куће. Желите да размишљате позитивније? Негујте добре навике тако што ћете сваки дан писати у дневник захвалности.

Када схватимо нашу унутрашњу људску природу и шта нас вуче у различитим правцима, можемо бити свесни шта нас заиста чини срећним, а шта прети да нашу срећу избаци са пута. Разумевање и упрезање наших унутрашњих коња омогућиће нам да се крећемо кроз живот мирно, ефикасно и срећно.