Кочија: Платонов концепт душе љубавника у Федру

Панатхенаиц Амфора , 500-480 пне; са детаљима из Платонова академија , 1. век пре нове ере

Већина Платонових списа су заправо писани записи Сократовог дела. Филозоф Сократ је погубљен без бележења његових филозофија, иако су многи његови ученици наставили да их деле. Тако су савремени научници упознати са Сократом. Његов ученик Платон преписује већину Сократових теорија и значајних учења. Наравно, велики део Платонове сопствене филозофије улази и у рекреације. Његове најпознатије теорије су оне које расправљају о природи људске душе, као што је у Пхаедрус где Платон описује дијалог између Сократа и Сократовог ученика, Федра, о структури душе ерастес.

Душа у античкој грчкој филозофији: пре и после Федра

Атинска школа ( атинска школа ) од Рафаела , 1509-11, преко Мусеи Ватицани, Ватикан

Стари народи су дуго били фасцинирани покушајима разумевања људске душе, било кроз митологију, живот после смрти , или у случају класичних Грка, филозофија. Филозофија је утицала на Класично доба у Грчкој, са филозофима попут Сократа, Диогена, Епикура, Платона и Аристотела који су постали истакнути, а у неким случајевима и поново пали. Размишљања о души су се наставила иу хеленистичком периоду, тако да је генерално, сваки истакнути филозоф тог времена писао о појму душе, или психе (Ψυχη) у оригиналу старогрчког. Дакле, било је многе теорије из многих школа мишљења на ову тему, присутних у радовима као што су Пхаедрус , тхе Република , Он тхе Соул , итд.

Филозофи покушавају да утврде постојање и постојаност душе, а онда с тим завршеним, они теоретизирају о облику и функцији нематеријалног квалитета човека, те ствари душе. Од свих теорија, оне које је подржао Платон у Пхаедрус и по свој прилици настали од Сократа су можда најпопуларнији и добро анализирани: онај од душа састављена од три дела — један који гладује, онај који контролише, а други који је савезник контролора.

Прави коњ

Аттичка црно-фигурална вратна амфора , 530-20 пне, преко Музеја Ј. Паул Геттија, Лос Анђелес

Прави коњ, Сократ каже Федру , је послушни коњ. Бео и тамнооки, он је пријатељ части спојен са умереношћу и скромношћу, и следбеник истинске славе; не треба му бич, него се руководи само речју заповести и разумом. Када се леви коњ побуни, десни коњ се бори да послуша, иако Сократ објашњава да је могуће довести десног, разумног коња у стање конфузије и сличног хаоса. Међутим, ово стање се често смирује самим правим коњем, јер није природно да коњ одржава такав хаос.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Иако је повремено подстакнут на дивљину, прави коњ не жуди на путу другог коња. То је упоредиво са Платоновим концептом знак одобравања у Република . Помаже кочијашу да савлада борбу и напрезање левог коња. У сваком другом тренутку, десни коњ је спутан скромношћу и бори се да се врати у то стање када га партнер одведе на странпутицу.

Леви коњ

Панатхенаиц Амфора , 500-480 пне, преко Британског музеја, Лондон

Сократ у Пхаедрус означава левог коња као пријатеља дрскости и гордости, чупавих ушију и глувих, једва послушних бичу и мамзама. Док је десни коњ бео и сјајан, леви коњ је мрачан са сивим, крвавим очима и хода криво. Описано је као тешко и лоше састављено, са другим непријатним карактеристикама, као што су раван нос и кратак врат. Леви коњ није коњ који би се добро продавао на тржишту коња. Ово није лако промашити метафора: леви коњ је непожељан због своје непослушности и пожуде, која никада не престаје.

Служи као упечатљив контраст добро васпитаном десном коњу, који одмах прати свако повлачење узде и не залута. Леви коњ, с друге стране, је пастув који се не може сломити ни под каквим принудом или малтретирањем. Она користи тренутак када се ерастес је у свом најслабијем стању—посебно оног тренутка када је управо угледао своје ероменос опет — да гурне напред и поквари стеге својих пратилаца, послушног коња и његовог увек рационалног кочијаша.

Детаљ банкета (по Платону) од Анселма Фојербаха , 1874, преко Алте Натионалгалерие, Берлин

Леви коњ је оличење тог гладног дела душе. Конкретно, леви, црни коњ је део душе који нагони ерастес да сексуално прогони свог партнера, да убеди ероменос да легнем с њим у постељу без целомудрености. Сократ каже да када је ерастес је близу његовог ероменос — за разлику од десног коња који се покорава — леви коњ дивље искочи напред и покушава да за собом повуче свог пратиоца и кочијаша ближе млађем човеку. При сваком повлачењу кочијаша на узде покушавајући да привуче коња, црни коњ се опире.

Једноумно је у својој пожуди; пожуда је све за шта леви коњ постоји. Потпуно је ирационалан и потпуно вођен инстинктом. Као и сви инстинкти, по својој природи, мрзи све покушаје да се цивилизује. Антропоморфно, неко би могао мислити о овом коњу као о пијаном човеку са својим давно несталим инхибицијама, којим владају само његови хирови и телесне жеље без бриге о друштвеној исправности или индивидуалном поштовању.

Тхе Цхариотеер

Кочијаш из Делфа , 478-70 пне, преко Археолошког музеја у Делфима

Кочијаш је глас и дух правог разума у ​​души у Пхаедрус . Он води кочију и обуздава дивљег левог коња, иако не побеђује увек и понекад га, као десног коња, вуче заједно са коњем жестоким и похотним. Сократ често говори о кочијашу и самом човеку као о истом, говорећи ствари попут: Као што кочијаш гледа [ ероменос ], његово сећање се враћа на праву природу лепоте...

Расправљајући са Федром, Сократ објашњава да кочијаш има приступ ономе што коњи немају; права природа ствари. Он је у стању да рационализује, што не може ни послушни десни коњ, препуштен само да следи мудрост кочијаша. Он је човек упознат са правима и неправдама света и зато је принуђен да поступа у складу са њима. Он зна да је педерастички однос оличен галантним покушајима чедности, за разлику од других сексуалних односа у давној прошлости, и тако испуњава улогу онога ко обуздава полну жељу.

Сократ отргне Алкибијада из загрљаја жеље од барона Јеан-Баптисте Регнаулта , 1791, преко музеја Лувр, Париз

Кочијаш је у сталној борби са левим коњем. Онолико дубоко колико кочијаш жели да задржи скромност и чистоту љубави ероменос , тако дубоко леви, дивљи коњ жели да га поквари. Сваки пут када кочијаш успе да контролише левог коња и одвуче га, коњ скочи напред са новом снагом. Такав је пут пожуде, да сваки пут када се успешно угаси, она се поново уздиже само оживљена тиме што је привремено одбијена.

Континуирано, посао кочијаша је да наметне рационалност ирационалном. Ин Пхаедрус , Платон пише да је крајњи циљ ове борбе да се једног дана, после много доследног злостављања и обуке од стране кочијаша, понизи леви коњ мудрости кочијаша. Ово ће изазвати нову реакцију код левог коња на поглед ероменос . Уместо да осети пожуду, леви коњ ће осетити страх и тако ће дозволити кочијашу да води кочију иза ероменос у стању чисте љубави и надахнутог страхопоштовања.

Корени троделног дела у Федру: Платон и Сократ

Платонова академија , 1. век пре нове ере, преко Националног археолошког музеја у Напуљу

Платон је у своје време био под утицајем многих утицаја, укључујући други антички научници и друге културе, као нпр Спарта . Он прво представља Сократов аргумент за троделу душе овај аргумент у четвртој књизи Република пре Пхаедрус , коју пише неколико година касније. Ин Република ИВ , три дела душе се помињу без аналогије са кочијом и расправљају се без педерастичког контекста. Душа је подељена на рационално, жељно и оно знак одобравања у Република . Сваки од њих одговара кочијашу, левом и десном коњу.

У модерности и даље, научници, теолози и филозофи покушавају да одговоре на надолазећи знак питања људске душе; шта је то? Зашто је то? Где ће отићи када тело умре и иструне? То је сведочанство резонантног учења и Сократа и Платона (и Федра студента) да је метод кроз који се душа проучава често континуирана анализа ових бесмртних филозофа. Пхаедрус и Република .