Древне погребне праксе из Грчке
Древни обичаји сахрањивања Грка имали су различите фазе: протеза , тхе екфора , и таложење. У свакој фази, одређене радње су се морале одвијати у корист како покојника, тако и, у мањој мери, преосталих чланова породице. Овај чланак ће говорити о томе шта се догодило у свакој фази, као и о неким веровањима која окружују сахране.
Древне погребне праксе из Грчке
Према историчару Роберту Гарланду, за старе Грке, постојале су три различите фазе у преласку „одавде тамо“ ( ентхенде екеисе ): чин умирања, бити мртав, али непокопан, и мртав али сахрањен. Све три етапе ове древне сахране биле су различите и захтевале су другачији одговор од стране живих чланова породице и заједнице, односно оно што је било неопходно за умирање у стадијуму 1 било је другачије када та особа постане леш у фаза 2 или у стадијуму 3 када је тело коначно сахрањено; древне праксе сахрањивања захтевале су специфичне радње од стране живих (посебно породице) да се доврше у одређеним фазама смрти и сахране.
Сама сахрана ( кедеиа , што значи „брига за“) је за Грке био најважнији део. Такође се састојао од три различите фазе: полагање тела ( протеза ), превоз до места сахрањивања ( екфора ), а одлагање тела или кремираних остатака у земљу.
1. Протеза
Прва радња коју је предузео најближи покојников био је затварање очију и уста. У почетку је ова пракса можда била урађена из чисто козметичких разлога, али и на крају је попримила духовну/религиозну сврху. Натпис пронађен у Смирни указује да је затварање очију осигурало ослобађање псицхаи (душа или оживљавајући дух) из тела.
Затим је тело опрано. То су најчешће чиниле жене у домаћинству, иако је ову радњу можда изводила појединачна особа која је знала да је њихова смрт неминовна. Ритуално купање леша могло би се протумачити слично као и ритуално купање невесте пре венчања, односно назнака да ће се прећи праг или баријера као обред преласка. Ако је било доступно, предност је имала морска вода. Телима војника погинулих у борби посвећена је посебна брига, а ране су им опране и превијане иу овој фази.
Након што је тело опрано, онда је обучено и положено на кревет ( клине ) са стопалима окренутим према вратима. Глава покојника била је положена на један или више јастука, а на клине био прекривен платном ( строма ). На геометријским вазама платно се често приказује као украшено карираном шаром и виси изнад клине . Касније се платно за одар понекад приказује украшено тракама.
2. Одећа
У геометријској уметности, покојник се често приказује како носи дугу хаљину дужине глежња. Касније плаштаница позната као ан ендима био омотан око леша и допуњен лабавијем покривачем познатом као епиблема . Плаштаница је обично била бела иако то није била једина боја. Законски законик из Иоулиса који датира из друге половине петог века пре нове ере наводи да само бели химатиа (огртачи) требало је користити, док су погребни прописи Лабијадске фратрије (која датирају из око 400. године п.н.е.) налагали да боја епиблема (платан) треба да буде пхаотос , боја између беле и црне. Могуће је да у Атини, ако прикази на Атици лекитхои Ако се узме у обзир, већи избор боја је био дозвољен за плаштаницу него у другим деловима Грчке.
У древним погребним праксама Грка, постојала су различита одећа која се користила током протеза за различите категорије умрлих. Неожењени или недавно венчани мртви били су положени у свадбену одећу, док су хоплити , били сахрањени у својој хоплитској хаљини. Међутим, неколико примера сахрањивања у пуном мноштву пронађено је после 700. године пре нове ере, а обично су они који су пронађени ограничени на удаљеније регионе Грчке. У антици су се на главу покојника понекад стављале круне, док су се током хеленистичке ере на главу стављали златни венци. Жене су понекад приказане са минђушама и огрлицом, а коса им је била уређена као у животу.
3. Плач
Главна церемонија од протеза у грчкој античкој погребној пракси подразумевало се певање и ритуализована јадиковка, којих је било неколико врста. Најличније се звало Гуска , што је била импровизована тужбалица коју су певали рођаци или блиски пријатељи покојника. Према Гарланду, тема Гуска био, „сећање на животе које су њих двоје делили и горчина губитка“ . Стил и садржај Гуска су се значајно разликовале од оних у тхренос , неимпровизовани, много формалнији ламент који певају унајмљени ожалошћени под називом тхренон екарцхои , или „лидери заповедништва” .
Једна функција протеза је било да се омогући ожалошћенима да испуне своју дужност према покојнику певањем погребне певнице и да одају почаст души умрлог. Јадиковке нису биле сасвим спонтани изливи туге, већ су биле прилично ритуализоване и оркестриране. Гледајући опело из трагедије, чини се да је делимично служио у функцији омогућавања живим члановима породице да се препусте самосажаљењу, као Тезеј у Еурипиду Хиполит узвикује сазнавши за своје супруга смрт: „Учинио си ми гору смрт него што си претрпео…“ (Еурипид, Хиполит , редови 838-839).
4. Тхе Ецпхора
Постоји много више уметничких представа о протеза него што их има екфора (превоз тела до места сахране). На сваком приказу леш се транспортује до гроба погребним колима с коњском вучом, а мушкарци носе оружје и предводе поворку, док их жене прате иза. Недостатак кола или вагона у приказима екфора може одражавати недостатак популарности кочија или вагона у стварном животу. Чешћи од коњских погребних кола била су носећа палица позната као климаткопхорои („носачи мердевина“), нецропхорои („носиоци лешева“), некротхаптаи („сахрањивачи лешева“) и тапхеис („закопаници“, „гробари“). Носиоци палме су вероватно били из породице покојника, иако су касније ангажовани. Ефебој („млади”) су понекад били посебно одабрани за овај задатак.
Понекад су нечије колеге деловале као носиоци. Леш филозофа Демонакса, на пример, однели су софисти у гроб. Поворка ожалошћених није била тиха — често су се заустављали на ћошковима улица како би привукли што више пажње. Присутни су били и флаутисти, а унајмљени музичари су пратили носиоце клевета, свирајући оно што је нејасно познато као каријска музика.
У неким заједницама жртвовање мртвима или до божанства подземља је направљен пре него што је поворка кренула, али ова пракса ( проспхагион ) можда није опстала у каснијим периодима.
5. Депозиција
Последња фаза је била депозиција. И инхумација и кремација практиковани су у исто време од осмог до четвртог века пре нове ере, иако је популарност сваке од њих била различита. Кремација је била преферирани метод у архаичној Грчкој. Докази из класичне Грчке, с друге стране, не показују склоност ни једном ни другом методу, док је у хеленистичкој ери инхумација била чешћа. Грчка трагедија обично приказује кремацију уместо инхумације; у ствари, код Хомера је кремација једина коришћена метода.
У једном посебном случају пронађена је шахт-гробница из десетог века пре нове ере у којој се налазе два одељка, један који садржи најмање три скелета коња, а други два сахрана. Од сахрањивања, у једној се налази скелет жене, док се у другој налази амфора испуњен пепелом (вероватно од човека). Поред амфора били су врх копља, брусни камен и гвоздени мач. Гроб је идентификован као а на хероју или „светиште хероја“, тако да је вероватно да је пепео ратника сахрањен са својом супругом, оружјем и коњима.
Што се тиче формата сахране, прво је обављено клањање, а потом и гашење ломаче вином. Пепео је стављен у урну, а мртвима приношене жртве. Предмети као што су храна, врчеви за воду и бочице с мастима стављани су у гроб или близу њега. Спаљена грнчарија, шкољке и мале животиње попут живине такође су пронађене међу остацима на гробницама.
6. Банкети
Према једном древном закону, мушкарци и жене су морали да напусте гробље одвојено, иако није јасно ко први одлази. Може се претпоставити да су жене прве отишле да би се припремиле за перидеипнон , банкет одржан у кући покојника у њихову част, док су мушкарци остали да саграде гробницу. Сматрало се да су мртви били присутни перидеипнон као домаћини. Ожалошћени су носили вијенце давали су хвалоспјеве у име мртвих, а можда су и пјевали пјесме. Антички писац Лукијан тврди да су банкети завршавали тродневни пост који је почео од тренутка смрти покојника.
На гробу су се припремала и јела тзв трита и рођен , односно обредима трећег и деветог дана, у којима је живима можда било забрањено да учествују из страха да не прођу под утицајем духовног света. Може се претпоставити да је перидеипнон одвијала пре трита и рођен , пошто искључење живих указује да живи и мртви више нису делили исти породични круг.
Неки налази упућују на то да се у геометријском периоду храна кувала и јела на гробовима, догађај који се тек у каснијим временима одвијао у домаћинству мртвих; у Илијада , гозба се одржава пре него што је погребна ломача за Патрокла чак и спаљена.
7. Чишћење
У древним погребним праксама Грка, постојало је веровање у миазма , или „загађење“, што је у супротности са супротним концептом, „ хагнос” , што значи 'чист' или 'свето'. Сматрало се да су и сам леш и они који су имали близак контакт са телом загађени и заразни (иако се степен до којег је ово загађење утицало на људе разликовао од полиса до полиса). Одређене радње су морале бити предузете да би се загађење очистило, док се од других требало уздржати. Хесиод, на пример, упозорава да се не рађају деца након повратка са „лошег сахрањивања“ (Хесиод, Радови и дани ).
Док је тело било непокопано, мере као што су апоним помогао да се смањи ефекат загађивања: ископан је ров на западној страни гроба и уливена вода, након чега је уследила рецитација, „апонимма за тебе да се очистиш — ти за кога је то добро и право“ (Гарланд, 2001). Најзад је у ров изливена миро. По повратку кући са сахране окупали су се и рођаци преминулог. Покојникова кућа је морала бити очишћена морском водом, намазана прљавштином и пометена.
Загађење није било ограничено на време смрти, већ иу одређеним приликама током године. На фестивалу Цхоес у Атини, псицхаи веровало се да мртви лутају около, а да би се заштитили од загађења, посетиоци фестивала би жвакали рхамнос , или боквице, и намазати смолом врата својих кућа.
8. Древне погребне праксе из Грчке: богови, храмови и загађење
Богови би могли бити погођени и загађењем мртвих. На пример. Богиња Артемис напустила свог омиљеног смртника Иполита у његовим последњим тренуцима: „...није у реду да видим мртве нити да скрнавим свој вид последњим удисајима“ (Еурипид, Хиполит , редови 1437-1438). Аполон слично је морао да напусти Алкестиду да га њено загађење не би дотакло. Света места су морала бити чиста од загађујућих ефеката смрти. Онима који су недавно ступили у контакт са мртвима било је забрањено да прилазе храмовима. Натпис из другог века пре нове ере из Ересоса на Лезбосу наводи да особа која се очистила након сахране члана породице мора да сачека двадесет дана пре него што ступи на теменос .
Натпис код Пропилаје у Атини нас обавештава да је то био обичај предака ( завичајна имена ) да нико не сме да се рађа и не умире ни у једном храмовном крају. Тиранин Пеисистрат ископао је све гробове који су се налазили у видокругу Аполоновог светилишта на Делу и преместио кости на други део острва. Неким свештеницима је забрањен контакт са мртвима. Свештеници из Елеусинске мистерије , на пример, забрањено им је да уђу у кућу жалости, посећују гроб или присуствују погребном банкету. На острву Кос, култ Зевса Полијеја налагао је да свештеник мора сачекати пет дана након што присуствује екпхора пре него што се врати на своје дужности.