Друштво спектакла Гаја Дебора: Да ли нас дефинише како се појављујемо?

После Другог светског рата капитализам је ушао у златно доба. Порези на богате били су релативно високи у напредним капиталистичким земљама, што је донело веће плате и бољи животни стандард остатку становништва. Пажња је била усмерена ка потрошњи: како навести људе да купе оно што је произведено, да се осећају као они потребна то. Просечна породица је сада могла да приушти ТВ и радио. Почело је да настаје друштво спектакла и масовних медија.

У сваком новом производу постоји напетост. С једне стране покушава да се представи као јединствени, револуционарни објекат који може учинити да постанете један од ретких људи који могу да га поседују; истовремено се производи масовно. Са масовном производњом, производ губи своју јединствену ауру. Чим се ово открије, потрошачу се открива нови производ који обећава исте ствари, који се радо игра, изнова и изнова.

Гуи Деборд нас пита: ако ови производи треба да испуне неку дубоку жељу у нама, зашто се у сваком циклусу производње замењују новим производом? Свака реклама је сама по себи признање лажи у претходној. Увек се испостави да производ који је требало да реши све ваше проблеме то није учинио, изнова и изнова.

Друштво спектакла Гија Дебора: Инверзија живота

У овом новом друштвеном поретку након Другог светског рата, све што се раније живело директно се сада доживљава кроз представе. Слике саме по себи стварају псеудо свет, свет спектакла који нас забавља.

„Спектакл је конкретна инверзија живота, аутономно кретање неживог.”

Спектакл за Гаја Дебора је доминантни модел живота, срце начина производње. Такође служи као оправдање постојећег система и начина производње. Садашњи систем се не суочава са нама као са стварним физичким ентитетом који нам је дат директно у нашем искуству, већ као опредмећеном мрежом друштвених односа, који су сви уплетени у акумулацију капитала.

Спектакл за Деборда не значи „лажно“ или „илузорно“. Напротив, спектакл је стварност, неопходно отуђење које подржава систем из којег израста. Систем спектакла означава негацију живота. Људи се нађу ухваћени у његову мрежу и снага спектакла изгледа неизбежна.

Спектакл није само трешња на врху тренутног друштвеног поретка, то је његова суштина. Без спектакла, систем не функционише. То је уље које држи мотор да ради, посматрача пасивним, изгубљеним у току слика. Узима сваки аспект живота и продаје га назад потрошачу, потпуно стерилисан од његове виталности. Продаје им револт у облику мајица Цхе Гуевара за 6,99 долара и попуста на Дас Цапитал из Амазона. Баците камен на спектакл, он га ставља у музеј. Све се може присвојити и продати назад народу.

Слика и пролазни свет

Спектакл није само реклама на ТВ-у, већ начин постојања у свету који суштински утиче на наше искуство и наше односе са другим људима. Појава интернета и друштвених медија само је појачала овај проблем. Све наше интеракције су посредоване приливом пролазних слика. Наше искуство живота је одвојено од било које његове стварности. Сваки аспект нашег живота је заробљен спектаклом и њиме се комодификује.

Ова комодификација такође служи за прикривање наших односа. Замислите само како на нашу перцепцију некога могу утицати њихови пратиоци на Инстаграму. Идеју трајности, коју је у прошлости нудила религија, сада пружа спектакл. Спољни свет, божанска срећа и трансценденција могу се пронаћи куповином правог производа. Наши односи се доживљавају као пролазни. Свет нам измиче кроз прсте, наше заједнице постају заједнице спектакла, које заједно не држи осећај припадности или идентитета, већ заједничко поље спектакла.

„Спектакл је једноставно заједнички језик овог раздвајања. Гледаоце повезује само једносмерни однос према самом центру који их држи изоловане једни од других. Спектакл тако поново спаја раздвојене, али их спаја само у њиховој одвојености.”

Одупирање спектаклу: грађевинске ситуације

Спектакл је непрекидни монолог актуелног поретка о себи. Његова моћ изгледа неизбежна и чини се да нас хвата на сваком кораку нашег живота. Дебор, међутим, није само теоретисао о спектаклу, већ је активно покушавао да изгради начине да избегне да буде подведен у њега. То је оно што ситуационисти попут Дебора називају конструисањем „ситуације“.

Ситуација може бити било шта спонтано што се ради због ње саме. Аргумент који се понавља ад наусеум је да сте лицемер ако критикујете тренутни поредак који вам је дао тако добар квалитет живота. Напротив, ситуационисти су веровали да су једина искуства вредна живљења она која су најмање посредована баук капитала. Ова аутентична искуства могу бити свашта. Шетња деловима града које раније нисте посетили могло би да доведе до појаве спонтаности, осећаја непредвидљивости, истинске интеракције са странцима мотивисане ничим другим осим људском радозналошћу.

Друга техника субверзије коју је предложио Ги Дебор је била Диверзија . Заобилажење се састоји у исмевању спектакла коришћењем његовог сопственог језика, усмеравања сопствене снаге – на пример, окретање логотипа или слогана против самих оглашивача.

Да ли је жеља чисто лична?

Наш појам жеље и начин на који људи говоре о томе је веома лични и индивидуализован. Жеља је увек утемељена на субјекту који жели. Могло би се помислити да рекламе и Спектакл једноставно обавештавају могуће потрошаче о производима које би могли да пропусте.

За Деборда то није тачно. Жеља је доживљавала промену, каже он, од имајући до појављујући се . То је значило да људи постају мање забринути за употребну вредност робе, а више за симбол њене разменске вредности. Шта роба која се конзумира другима значи о томе ко је потрошач?

Жеља је постала симболична, утемељена у Другом, а не у некој инхерентној потреби за одређеним производом. Аутомобил би могао коштати 5000 долара или 500.000 долара. Није вероватно да је други аутомобил једноставно 100 пута бољи од првог. Вероватно је изглед много боље и вероватно је нешто брже, али ове техничке карактеристике не могу оправдати његову цену. Једини разлог зашто би људи плаћали толико додатног новца за аутомобил је симболичка вредност коју поседовање аутомобила пружа њиховом сопственом идентитету у очима Других.

Разлика у цени се објашњава симболичном разликом. То говори само за себе. Спектакл ствара поље симболичких вредности које се користе за означавање типа особе као што неко жели да буде перципиран. Идентитет постаје на крају везан за избор потрошача.

Инстаграм и Друштво спектакла

У савременом друштву постоји један чудан феномен. Чини се да многи људи желе славу ради славе. Они не желе да буду познати по томе што раде нешто специфично, већ само желе да буду познати ради тога, пратећи сабласни, празан спектакл заснован ни на чему осим на жељи да их Други препозна.

Ова склоност ка жељи да будете познати кулминира унутар простора које ствара Инстаграм. Људи стварају читав свој идентитет припремајући се за поглед Другог, увек очекујући нечији поглед, увек спремни да импресионирају.

Гуи Деборд, који је умро 1994. године, није могао знати за постојање Инстаграма. Међутим, његова анализа је лако применљива на нашу тренутну ситуацију. Са појавом друштвених медија, људи су почели да живе у сталној игри покушавајући да предвиде реакцију Другог на наше идентитете. То доводи до тога да људи стално мењају свој идентитет, често на веома ад хоц начин – у зависности од тога ко нас гледа – остављајући им ништа осим безобличне способности да се трансформишу како би задовољили нечији поглед.

Када се погледа страница просечног инфлуенсера, види се та празнина на делу. Инфлуенцер прикупља знакове свог идентитета, окружујући се оним што ће другом најбоље пренети њихову жељену перцепцију о себи. Стојећи испред спортског аутомобила са торбама луксузног бренда положеним на земљу, са скупим оделом, на обали Монака. Сви ови знакови су пажљиво скројени и распоређени тако да остављају утисак на онога ко можда гледа: „Ја сам веома успешан и имам оно што вама недостаје“.

„Спектакл је трајни опијумски рат осмишљен да натера људе да изједначе робу са робом и да изједначе задовољство са опстанком који се шири према сопственим законима. Опстанак потрошног материјала мора се стално ширити јер никада не престаје да укључује оскудицу.”