Филозофија смрти: 5 невероватних погледа

Од првих теорија о загробном животу зачетих у античкој историји, до опсесије смрћу у средњем веку, или контроверзних погледа неких модерних аутора, филозофија смрти је кроз нашу историју попримила многе облике. У овом чланку ћемо погледати неке од најзанимљивијих филозофских перспектива смрти.

Мало је ствари које можемо са сигурношћу знати током нашег животног путовања и, иронично, једна од ових ствари је чињеница да ће се наши животи на крају завршити. Иако не знамо ништа са сигурношћу о томе шта се дешава пре него што се родимо или након што умремо, смрт означава неизбежну дестинацију на путу сваког људског бића, што може бити извесност олакшања или претња, у зависности од тога како на то гледате.

Било би сигурно претпоставити да је свака особа која је ходала овом планетом у једном или другом тренутку размишљала о сопственој смртности, као и највећи умови људске расе. Многи филозофи су написали опсежна дела о томе. Неке од ових перспектива су од суштинског значаја за разумевање интелектуалног развоја западне цивилизације; неки нам чак могу помоћи да боље разумемо дух времена кључних периода историје.

1. Сократова филозофија смрти: бесмртност душе

Сократ се сматра једним од најважнијих филозофа који су икада живели, бавећи се различитим областима филозофије као што су етика и метафизика. Његов допринос варира од помирења различитих линија мишљења, што је примећено током његовог сусрета са Хераклит и Парменид , коју је Платон забележио на свом чувеном делу званом Софиста, све до самог метода коришћеног у филозофском дијалогу: сократске методе.

Сократова филозофија је свакако била револуционарна за своје време. Нажалост, то је довело до тога да су власти Атине осудиле Сократа на смртну казну тврдећи да је крив за „непризнавање богова које град признаје“ и „увођење нових божанстава“, што се обоје сматра тешким злочинима. Сократ је своју казну прихватио без приговора, на шок многих својих следбеника, сматрајући да је његово животно понашање у складу са вишим појмом универзалних моралних вредности и правде и да је људска душа бесмртна.

Бесмртност душе је веома важна тачка сократове филозофије у целини и суштински аспект његових погледа на саму смрт. Према Сократу, бесмртност се може доказати аргументима који почивају на постојању циклуса живота, принципу сећања и божанском.

У природи можемо јасно уочити да живот настаје из смрти и пропадања – онога што називамо циклусом живота – па тако мора и душа, која преживљава нашу физичку смрт и на крају се враћа као нови живот.

Појам ан бесмртна душа води нас до принципа сећања, који се састоји у томе да људи памте и знају ствари које никада нису искусили или су их научили. Никога не треба учити шта су геометријски облици, ми природно имамо ове концепте чак и без познавања имена самих облика. Због тога је Сократ веровао да су наше душе сигурно научиле ове концепте у претходним животима. Поред тога, осећамо везу са божанским и боговима, ствари које не могу осетити ниједно од наших чула, тако да морамо имати нешто од тога божанског у нашим душама, а божанско је, наравно, бесмртно.

Сократ инсистира на томе да, иако наше животе треба неговати као дарове богова (што значи да је самоубиство погрешно), смрт није нешто што би требало да се плашимо. Ако живите свој живот као морална особа, ваша душа треба да буде у равнотежи, а смрт је једноставно природан начин да ослободите своју душу и водите је ка вечним истинама и врлинама. На смрт Сократ гледа као на ослобођење душе и зато је треба суочити са спокојством, све док знате да сте свој живот проживели на најбољи могући начин.

Сократова перспектива смрти је прелеп начин гледања на крај наших живота и служи не само као нешто што помаже угушивању страха од смрти, већ и као мотивација да живимо своје животе као врли, праведни и морални људи.

2. Пинеална душа Ренеа Декарта

Рене Десцартес је отац модерне филозофије, обележавајући последње године средњег века и рађање модерног доба. Декарт је аутор који није променио само многе парадигме филозофске традиције већ и западног начина размишљања у целини, радећи у различитим дисциплинама као што су математика, физика, геометрија, космологија и многе друге.

Међу овим променама парадигме били су и његови нови концепти смрти и људске душе. Још од давнина се схватало да се тело и душа састоје из два дела истог ентитета, и да душа служи и као мотор наших физиолошких функција, оживљавајући наша тела изнутра, да тако кажем, и као наша свест, која је одговоран за наше разумевање света и нас самих.

Декарт је довео у питање ову идеју, тврдећи да су тело и душа одвојени ентитети који су само међусобно деловали. Бесмртна душа опстаје као свест након завршетка наших физиолошких функција, јер постојање после смрти не би имало смисла без ума да потврди такво постојање.

Прелазећи од концепта душе до схватања смрти, утврђена концепција до тог тренутка била је да се смрт састоји у распадању физичког тела и одласку душе. Међутим, како се може одредити сам тренутак раскида између тела и душе? Декарт је био први аутор који је успоставио концепт мождана смрт , тврдећи да се тачка интеракције између тела и душе налази у пинеалној жлезди, која се налази у нашем мозгу.

Декартово дело када је реч о теми смрти било је изузетно упечатљиво, служећи као мост између средњег века и Модерна филозофија , и отвара пут изузетно важним научним достигнућима у областима анатомије и медицине.

2. Сøрен Киеркегаард и важност смрти

Концепт смрти је веома важан део Егзистенцијалистичка филозофија , и то није изузетак када је у питању отац егзистенцијализма, Сорен Киеркегаард . Кјеркегор је био дански филозоф и један од најважнијих умова свог времена, са обимним радом који се бавио религијом и свиме што је у вези са теологијом, посебно њеним етичким и психолошким аспектима.

Када приступа теми смрти, Кјеркегор је веома јасан у погледу своје перспективе, а то је да је нечије виђење смрти суштински повезано са нечијим погледом на живот и постојање у целини. Смрт је ан неизвесна извесност , нешто што сви знамо да ће нам се на крају догодити, али што нас може погодити у било ком тренутку нашег живота.

То је та неизвесна извесност смрти и тога како се осећамо у вези са њом која нас наводи да изаберемо начин на који ћемо живети своје животе, да ли да доживимо онолико задовољства колико можемо, или да тражимо нешто што превазилази нашу сопствену смртност, или чак настојања да свет буде боље место. Наши путеви су вођени нашим сазнањем о предстојећем крају наших живота, и морамо да донесемо своје изборе пре него што дочекамо тај крај, за који знамо да ће доћи, али никада не знамо када.

Кјеркегорова размишљања о смрти су врло реалистичан приступ који даје велику важност томе како се ми као људи осећамо према сопственој смртности. Он пружа занимљиву перспективу и отвара нам очи не само за извесност смрти, већ и за неизвесност када ће она доћи, што значи да шта год желимо да радимо са својим животом морамо то да урадимо сада, јер никада не знамо када ће то бити. наша последња прилика да то учинимо.

4. Живот као умирање: Артур Шопенхауер

Може се очекивати да ће песимистички филозоф као нпр Артур Шопенхауер дало би веома темељну и занимљиву перспективу смрти. Основни аспект Шопенхауерове филозофије заснива се на нашем воља , чињеница да стално желимо ствари и да смо стога осуђени на пропаст – било због муке што немамо оно што желимо или због досаде што то већ имамо. Живети значи желети, а желети значи патити; пратећи ту логику, можемо се ослободити патње само порицањем своје воље.

Воља је нужно воља за животом, што значи да желимо ствари које можемо искусити у нашим животима, ствари које су садржане у ономе што називамо животом, јер то су једине ствари којима имамо приступ. Шопенхауер тврди да је смрт циљ и крајња сврха живота, јер само у смрти смо слободни од сталног циклуса патње у животу.

Лако је ово погрешно схватити као подстицање на самоубиство, међутим, док Шопенхауер инсистира да је смрт сама по себи крајње порицање воље, он такође наводи да је самоубиство чин снажне афирмације воље. Као што је раније поменуто, воља је воља за животом, можемо само желети ствари које су садржане у животу, што значи да не можемо истински да желимо да окончамо своје животе. Особа која жели да изврши самоубиство заправо не жели да оконча свој живот, оно што заиста жели је да доживи ствари у животу којима у том тренутку нема приступ. Порицање воље је да превазиђете своје жеље, а не да будете поражени патњом коју оне доносе.

Схватањем смрти као крајњег циља и сврхе живота, може се схватити и живот као процес сталног умирања. Људи се увек приближавају том коначном ослобађању циклуса патње и, како време пролази и садашњост постаје прошлост, садашње жеље нестају и на крају више не постоје, као мали узорци смрти који се доживљавају како време пролази. .

Шопенхауерови ставови о смрти су слични сократској перспективи, пошто обојица схватају смрт као коначно ослобађање које је на крају добро, док не подржавају самоубиство као начин да се то ослобађање брже постигне. Филозофи се, међутим, разликују у својим перспективама о животу, с обзиром да је Шопенхауер песимиста.

Дело Шопенхауера, иако песимистичко по природи, пружа нам неке иронично узбудљиве перспективе, у зависности од тога како на то гледате. Његов приступ према етика , на пример, има веома позитиван тон, као и његова перспектива смрти ако размислите о томе. Донекле је олакшавајуће сазнање да је наша крајња сигурност у животу да ће патња престати и да кроз порицање воље можемо постепено да се крећемо ка том ослобађању.

5. Слободна смрт Фридриха Ничеа

Фридрих Ниче је познат по својим субверзивним и контроверзним ставовима у већини области филозофије, као један од најпопуларнијих филозофа када је у питању масовна привлачност. Он је један од претеча Егзистенцијализам слично као Кјеркегор, а ипак следи потпуно другачији пут од оног данског филозофа.

Циљ Ничеовог дела аутор је врло јасно поставио: да изазове и разоткрије сваки мит и заблуду који замагљује разумевање света човечанства и омогућава му да живи у удобности. Према филозофу, наша сврха као људи треба да буде постизање стања потпуне слободе које нам омогућава да дефинишемо сопствене вредности, принципе и циљеве у животу.

Ниче тврди да баш као што морамо имати слободу да дефинишемо своје циљеве, можемо имати и слободу да дефинишемо сопствену смрт. Смрт не би требало да буде ни предстојећа пропаст ни коначно ослобођење, већ чин слободне воље. Особа која је остварила своју слободу и тако дефинисала своје циљеве мора бити у стању да тражи смрт за себе, не задржавајући се на овом свету дуго након што је њихова мисија овде испуњена, већ постављајући смрт као последњу тачку величанствене приче кад год одлучи да га завршим.

Филозофија Фридриха Ничеа када је у питању смрт изазива много контроверзи, јер подстиче самоубиство на одређени начин. Међутим, Ниче никада не тврди да самоубиство треба да користимо као начин да побегнемо од живота или било каквих проблема које у њему можда доживљавамо. Уместо тога, он инсистира на томе да треба да живимо испуњен живот у складу са сопственим погледом на свет и да смрт не треба да буде наметнута на нас. Ничеова филозофија нам показује да имамо моћ да победимо смрт и учинимо је делом нашег успеха у животу.