5 Фазе феноменологије и успон егзистенцијализма

Традиција картезијанске филозофије кулминирала је у филозофији Едмунда Хусерла, што је довело до појаве феноменологије. Хусерлов ученик Мартин Хајдегер приметио је да начин на који се уопште сусрећемо са светом уопште није кроз однос субјекта и објекта, како је претпостављао његов учитељ. Напротив, он је тврдио да мисао и свест уопште не играју неопходну улогу.

Централна идеја феноменолошког начина виђења света јесте да постојимо као субјекти у свету пуном објеката, покушавајући да упознамо њих и свет око нас. Ово је трајало све док Хајдегер није постулирао егзистенцијални начин сагледавања света. Жан-Пол Сартр ће наставити да развија овај егзистенцијални начин размишљања, који је потом популаризовао егзистенцијализам као нови филозофски покрет. Али шта је то у егзистенцијализму који је тако свеж, подстиче на размишљање, а ипак је близак срцу просечног читаоца? У овом чланку ћемо истражити како је феноменологија довела до егзистенцијализма и анализираћемо њихове главне тачке и идеје.

1. Филозофија феноменологије

Едмунд Хусерл је био оснивач феноменологије. Најкраћи начин да се објасни његов приступ је следећи. За све нас постоји нешто што је сигурно без икакве сумње, а то је наша свест, наша свесна мисаона активност. Дакле, ако желимо да градимо знање на чврстом тлу, ово би требало да буде полазна тачка. До ове тачке, Хусерл се слаже са Ренеом Декартом.

Ако даље анализирамо нашу свест, можемо открити да је она увек и једино може бити свест оф нешто. Свест мора бити свест о нечему, или једноставно речено, бити свестан значи бити свестан нечега. Свест мора бити свест о нечему. Свест не може постојати као беспредметно стање ума.

Настављајући ово интроспективно истраживање, откривамо да у стварности не можемо направити разлику између онога што представља стање свести и онога што представља објекат свести. У стању смо да их разликујемо концептуално, али према сопственом искуству, они се мешају и немогуће их је разликовати. До ове тачке, Хусерл се слаже са Дејвидом Хјумом. Али од сада па надаље долази до оригиналне идеје и концепције.

Филозофи су се вековима расправљали о постојању света – о томе да ли свет постоји као другачији ентитет од наше перцепције и нашег представљања света. Већина њих је претпостављала стварност која је скривена од нас, стварност која постоји одвојено и сама по себи, и коју нико не може знати. Међутим, када је суочен са питањем да ли предмети наше перцепције имају одвојено независно постојање од нашег искуства о њима, Хусерл каже да без сумње, објекти наше свести за нас постоје као објекти наше свести, без обзира на њихов статус. постојања које могу или не морају имати. На тај начин можемо их истражити без претпоставке било чега позитивног или негативног о њиховом независном постојању, каже Хусерл. То нам даје директан приступ њиховој истрази, која је заправо истрага самог света. Расправа о независном постојању објеката се оставља по страни, а предмети се строго испитују као садржај свести. То је основна идеја феноменологије.

Хусерлова основна идеја је да је свест увек усмерена ка објектима да би препознала одређени њихов аспект. Сав ментални капацитет ума је усмерен ка том циљу, а Хусерл сматра да је то јединствена карактеристика људског ума. Ум и ништа друго у универзуму има „усмереност“ на нешто изван њега. Пошто имамо такву способност, та способност мора бити узрокована неком врстом менталног апарата унутар ума захваљујући којем можемо да усмеравамо своју свест, а то је оно што Хусерл назива „намерним садржајем“. Зато Хусерл поставља концепт о интенционалност (схваћена као усмереност ума и усмереност свесне мисаоне активности) као један од главних филозофских предмета истраживања. Ми смо субјект усмерен ка објекту наше свести.

Ово кратко испитивање нам омогућава да зацртамо основну идеју феноменологије. Једноставно речено, феноменологија истражује само објекте наше свести, објекте као феномени (појаве), не улазећи у статус њиховог постојања независно од нашег искуства о њима. Ништа не може бити очигледније од начина на који нам се свет чини, каже Хусерл, и зато он то користи као полазну тачку у својој филозофији и као чврст темељ за надоградњу свих других знања о свету.

2. Постулирани егзистенцијализам: филозофија Мартина Хајдегера

Са овом основном позадином о феноменологији и њеним принципима, можемо истражити како је егзистенцијализам повезан са њом. Мартин Хајдегер , Хусерлов ученик, поставља питање да ли субјект-објект структура разумевања света заиста служи као адекватан опис нашег односа са стварима у њему.

Хајдегер је приметио да начин на који се сусрећемо са стварима око себе не одражава субјект-објекат који је Хусерл поставио. Да би то објаснио, Хајдегер даје свој чувени пример чекића. Пример иде отприлике овако. Када неко чекићем удари ексер, а чекић ради савршено, чекић за њих представља потпуно провидан предмет. Они нису субјект који своју свест усмерава ка објекту – чекићу. Уопште не морају да размишљају о чекићу. Они могу да размишљају о ноктима, на пример, али ако су вешти у ономе што раде и ако нокти раде савршено добро, то заиста уопште није потребно. Уместо тога, могу да размишљају о ручку или да разговарају са неким другим. У овим случајевима, ударање чекићем прелази у стање транспарентан начин суочавања – термин који је сковао Хуберт Драјфус, историчар филозофије. Хајдегер каже да је свакодневни уобичајен начин опхођења са стварима, или „суочавања“ како он то воли да каже, наше исконско и најосновније разумевање света. С друге стране, објекти са којима се носимо су „предмети спремни за руку“, каже он.

Према Хајдегеру, питања као што су „Како ми, као „субјекти” стичемо знање о објектима који сачињавају свет?“, „Може ли ово сазнање бити сигурно и истинито?“, „Који су критеријуми извесности и истинитости?“, су сва питања која настају као резултат промишљања света кроз субјект-објектну структуру. Они имају вредност у нашем постојању, али на секундарном нивоу.

Пре свега, људска бића нису субјекти, посматрачи потпуно одвојени од спољашње стварности која чека да буде позната. Уместо тога, ми смо Део стварности и света. Од самог почетка, ми смо међу стварима у свету, заједно постојимо у њему и носимо се са том чињеницом. Ми нисмо когнитивна бића, као што су веровали Хајдегерови претходници. Ми смо бића која се суочавају, каже Хајдегер. Ми смо бића у свету пуном бића, једно посебно постојање у свету који такође постоји. И ово је место одакле треба да почнемо, наводи Хајдегер.

Кроз овај приступ можемо јасно видети како се егзистенцијалистички начин размишљања најављује и уводи у филозофију. Хајдегерова употреба речи „суочавање“ или „сналажење“, термина који се повезује са начином преживљавања, веома ефикасно описује његов став. На тај начин је постулиран егзистенцијалистички начин размишљања и створен је другачији пут размишљања о свету.

Да би боље доказао своју тезу, Хајдегер још једном даје још један пример који показује начин на који постојимо у свету око нас и начин на који се сусрећемо са стварима. Својим ученицима је говорио:

„Када уђете у учионицу, морате да окренете кваку, али док окрећете кваку не морате уопште да је гледате, не морате да размишљате да ли ће се врата отворити када окренете кваку, без икаквих уверења. кваке, без покушаја да је окренеш. Све што можемо рећи је да сте већ у учионици и да нема начина да уђете у учионицу без окретања кваке на вратима. Не сећамо се активности окретања кваке, јер је цео процес толико транспарентан да уопште не мора да пролази кроз ваш ум и свест.”
(Хуберт Драјфус)

Важно је напоменути да Хајдегер не одбацује свесну контемплацију предмета, као ни процес свесног мишљења. Али то је на секундарном нивоу. Пре свега, ми смо бића која су већ укључена у свет. Али ако нешто не функционише како треба, можда ћемо морати да се укључимо у начин размишљања који претпоставља однос субјект-објекат. Враћајући се на случај чекића, можемо замислити неку врсту квара – на пример, чекић је претежак и због тога примећујемо тај његов аспект: постајемо когнитивна бића. Хајдегер назива овај начин на који се предмети представљају као „неспремни за руку” и наводи да је то место где почиње феноменологија, један стадион касније.

Постоји и трећи начин на који се сусрећемо са стварима које Хајдегер назива „присутно при руци“. Ако метална глава на врху падне док ударамо њоме, или ако неки ексер недостаје, можемо да приметимо да је предмет јасније перцепција, и то је место где ум коначно може да примети објекат као присутан сам по себи.

Сви филозофи који су следили Декарта били су фокусирани на доказивање постојања спољашњег света. Имануел Кант чак каже да је скандал што нико није успео да докаже његово постојање.

Начин на који се Хајдегер бави питањем постојања спољашњег света, с друге стране, прилично је иновативан:

„Скандал је у томе што сви филозофи покушавају да докажу постојање спољашњег света као да смо сви заробљени у некој врсти унутрашњег света и да не можемо да изађемо из њега. Они морају да схвате да нам у свакодневном суочавању са светом уопште није потребан ментални апарат и да смо увек већ битак-у-свету.”
( Биће и Време )

Почињемо од света, у свету, од света. На самом крају, важно је напоменути да Хајдегер себе никада није називао егзистенцијалистом нити је желео да буде повезан са покретом, али је свакако поставио темеље за њега. С друге стране, Жан-Пол Сартр је себе експлицитно назвао егзистенцијалистом.

3. Утемељен егзистенцијализам: филозофија Жан-Пола Сартра

Како познати егзистенцијалиста Жан Пол Сартр уклапају у целу причу о успону егзистенцијализма? Како је допринео њеном даљем развоју и популаризацији, дотле егзистенцијализам постао директно повезан са његовим именом?

Сартр је прво почео као феноменолог и као такав је написао своју књигу Мучнина . Касније, након читања Хајдегера Биће и Време , Жан-Пол Сартр је препознао Хајдегерове егзистенцијалне склоности и тако се преобратио у егзистенцијалисту хајдегеровског типа. Он почиње анализом индивидуалног свесног субјекта, али такође пише о смрти, анксиозности, неаутентичности, постојању, бићу и ништавилу – свему о чему је Хајдегер писао. Тако је Сартров терен- разбијање књига Биће и Ништавило настао.

Витх Биће и Ништа, Сартр је поставио темеље модерног егзистенцијализма, заложио се за своје централне идеје и даље их развио. У самом уводу Биће и Ништа, Сартр објашњава зашто одбацује појам дуализма између феномена и ноумена (начин на који нам се ствари појављују и какве су саме по себи), баш као што је то учинио Хусерл. Он каже да је представа феномена јасна и апсолутна. Биће, ствар-за-себе, или ноумен, како га Кант назива, није непрепознатљиво, већ једноставно не постоји, каже Сартр. Представе су једина стварност која постоји. На тај начин можемо да перципирамо свет као бесконачан низ коначних репрезентација.

Након што је одбацио овај дуализам, Сартр нас уводи у своју разлику између несвесних бића (бића-по-себи) и свесних бића (бића-за-себе). Биће-у-себи је фиксирано; нема способност да се мења и није свестан себе. С друге стране, биће-за-себе је свесно своје свести, али је као такво непотпуно и није актуелизовано.

Према Сартру, ова немогућност дефинисања и неодређена природа бића је оно што човека чини људским бићем. Пошто бићу-за-себе недостаје извесност и унапред одређена суштина, оно је принуђено да се ствара ни из чега, у основи. Зато Сартр закључује да је одређујућа карактеристика бића-за-себе, људског бића, заправо ништавило из којег он себе ствара.

Да бисмо ово боље објаснили, узмимо дрво као пример. По Сартровој дистинкцији, дрво је биће-по себи, и у свом постојању потпуно је дефинисано шта је оно као предмет, као и његова сврха, значење и циљ. Недостаје му способност промене или способност да створи сопствено биће јер је већ дефинисано и одређено. Људско биће је биће-за-себе у Сартровој дистинкцији. Потпуно му недостаје дефинитивна карактеристика која га чини људским бићем. Зато мора да ствара себе. Уместо да једноставно постоји, као дрво, човек мора да актуелизује своје биће.

Сартр наводи да људска бића добијају смисао и сврху сопственог постојања само кроз сталну потрагу за смислом у непознатој будућности. Другим речима, човек није такав какав би га неко могао описати сада, у одређеном тренутку. На пример, ако је учитељ, он није учитељ на исти начин као што је стена стена. Човек никада није суштина, ма колико тежио ка самоопредељењу. Начин на који он посматра своју прошлост и замишља своју будућност је низ избора.

Зато Сартр каже да је човеку увек стављен избор пред собом, и то је оно што га узнемирава и отежава његово постојање. Он мора да ствара себе дајући смисао стварима или узимајући смисао од њих. Настојећи да постане једно са бићем-по-себи, биће-за-себе везује своју субјективност за објективност око себе. Биће-за-себе је заправо свест, али у самом тренутку када свест преиспитује сопствено биће, непомирљиви расцеп између бића-по-себи и бића-за-себе се потврђује и афирмише.

Даље, Сартр пише да људско биће препознаје оно што није: оно није биће по себи. Дакле, само кроз сопствену свест о томе шта није човек постаје оно што заиста јесте: ништавило, потпуно слободно у свету, празно платно на коме слика своје биће. Он закључује да је постојање људског бића директан узрок постојања ништавила и недостатка у свету. Кроз постојање људског бића ништавило настаје, и као последица тога, људско биће је само по себи мањкаво. Недостатак је одсуство недостижне синтезе бића-себе и бића-за-себе. Биће-за-себе види свет кроз оно што недостаје.

Још једна важна Сартрова идеја коју треба да поменемо јесте како постајемо свесни сопственог постојања. Сартр каже да постајемо свесни кроз поглед другог. Само кроз нашу свест да нас други посматрају постајемо свесни свог присуства. Поглед другог је екстернализација и објективизација нас. Сартр пише да себе доживљавамо онако како нас други доживљавају, и да на тај начин објективизирамо себе на исти начин као што смо објективизирани. Дакле, поглед другог краде нашу инхерентну слободу и тера нас да одузмемо од сопственог бића. Сходно томе, ово нас тера да другу особу посматрамо као супериорну. Као одговор на његов поглед, ми потврђујемо сопствену слободу и вредност и покушавамо да објективизујемо онога који нас објективизира. Зато Сартр каже: „ Пакао су други људи .”

4. Временски оквир егзистенцијализма пре и после Сартра

Кроз ову кратку презентацију, показали смо шта је феноменологија и како је утицала на успон егзистенцијализма. Након тога, видели смо полазну тачку егзистенцијалног мишљења кроз Хајдегерову филозофију, као и основе егзистенцијализма, његове главне тачке и идеје, и његов главни фокус истраживања и приступа кроз филозофију Сартра. Иако су егзистенцијалне склоности постојале много пре Сартра, на пример, у филозофији Сорена Кјеркегора, као и филозофији Хајдегера, егзистенцијализам се успоставио и одвојио као сопствена студија у области филозофије Сартра. филозофија.

Неки верују да је немачки филозоф Карл Јасперс био први егзистенцијални мислилац. Међутим, сматра се да је дански филозоф Сøрен Киеркегаард први који је покренуо идеју егзистенцијалистичког погледа на свет. Побунивши се против Хегелове филозофије, Кјеркегор је предложио да се усредсредимо на контемплацију света и да га вратимо на људско биће и његово постојање.

Хајдегер, који се такође побунио против Хусерлове филозофије, увидео је ограничења не само филозофије свог учитеља, већ и целе традиционалне филозофије, што је довело до његових сопствених открића и доприноса успону егзистенцијализма. Коначно, Сартр је успоставио егзистенцијализам као нову филозофску доктрину. Алберт Цамус касније ће наставити егзистенцијални приступ који је успоставио Сартр, па ће се чак и разликовати успостављањем сопственог приступа филозофским питањима са којима се егзистенцијализам борио, назвавши га „апсурдизмом“. Друга важна фигура је филозоф Морис Мерло-Понти , који је такође интегрисао дух егзистенцијализма у његову филозофију. Имајући толико следбеника, егзистенцијализам би постао један од најпопуларнијих филозофских покрета 20. века.