Живот је апсурдан! Истражујући бунтовничку филозофију Алберта Камија

Шта је апсурд? За алжирског француског егзистенцијалног писца Алберта Камија, наша жеља за смислом у бесмисленом универзуму настаје у апсурду. У овом чланку истражујемо Камијеву филозофију апсурда кроз ревидирани приказ грчког мита о Сизифу, као и његове идеје о побуни и томе шта значи бити егзистенцијални херој. Разговара се о алтернативним рачунима како би вас инспирисали да формирате сопствену филозофију апсурда.

Филозоф Албер Ками

Алберт Цамус , Фотографија Лумиса Дина, 1955, преко Вашингтон поста, Вашингтон

Алберт Цамус рођен је у Алжиру, тада колонији Француске, 1913. Рођен је у сиромашној, али вредној породици. Студирао је филозофију на Универзитету у Алжиру, иако је себе видео пре свега као писца и уметника. Постигао је успех као писац са 22 године када је објавио збирку есеја из које је прешао на писање романа који су били толико дубоки и иновативни да је добио Нобелову награду за књижевност 1957.

Узимајући инспирацију од егзистенцијалних писаца и филозофа попут Фридриха Ничеа, писање Алберта Камија истраживало је егзистенцијалне теме разочарања и отуђења у ратом разореном периоду у коме су се људи осећали напуштенима (од Бога) и без смисла. Његов главни допринос филозофији су његови погледи на „апсурд“, нихилистички поглед на живот који је истраживао у својим есејима, романима и играња .

Мит о Сизифу

Сисипхос , Иллустратион би Цорнелис Блоемаерт и Тхеодор Матхам , 1635-1638, преко Британског музеја, Лондон

Постоји само један заиста озбиљан филозофски проблем, а то је самоубиство. Процењивање да ли је живот вредан живљења или не значи одговор на фундаментално питање филозофије.
Отварање линија, Мит о Сизифу (1942)

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Да бисмо разумели шта је „апсурд“, прво морамо да погледамо оно што је Алберт Ками сматрао апсурдним постојањем. Да би то урадио, он скреће нашу пажњу на Мит о Сизифу у есеју објављеном у збирци есеја под истим насловом.

Сизиф је грчка митолошка фигура која је постала озлоглашена по превари смрти, два пута. Као казну за нарушавање природног поретка, Зевс осудио је Сизифа да котрља стену уз брдо само да би је гледао како се поново котрља. Био је осуђен да заувек понавља овај бесмислени и произвољни задатак.

Ками упоређује Сизифов положај са нашим постојањем. С једне стране, ми желимо и тражимо смисао у нашим животима. Ипак, с друге стране, универзум нуди неми одговор. Управо та комбинација наше жеље за смислом и наилазећи без задовољавајућег (или апсолутног) одговора настаје у апсурду.

Апсурд

Флоретте , Фотографија Јацкуес-Хенри Лартигуе, 1944, преко Тхе Пхотограпхерс’ Галлери, Лондон

Дешава се да се сценске сцене сруше. Успон, трамвај, четири сата у канцеларији или фабрици, оброк, трамвај, четири сата рада, оброк, сан и понедељак, уторак, среда, четвртак, петак и субота, по истом ритму – овим путем се лако прати већина време. Али једног дана се јавља „зашто“ и све почиње у том умору наглашеном чуђењем.
Апсурдно резоновање , Мит о Сизифу

Неки од нас добро познају тај осећај. Налазимо се довољно срећни у својој свакодневној рутини све док се једног дана ролетне не сруше и не останемо да виримо у свет који нема смисла. Филозофи, уметници и песници одавно су поставили питање: чему све то? За Камија, универзум не даје одговор. Наш осећај за ову невољу Ками упоређује са неком врстом буђење . Дакле, како да реагујемо на апсурдно ?

Ками сугерише да постоје три могућа одговора на апсурд. Можемо или „престати“ (тј. самоубиство), претварати се да није стварно (порицање), или побуна против апсурда. За Камија, самоубиство није опција јер је то облик бекства; то је облик порицање што није замена за решење. Порицање, тврди он, такође није опција јер је то као да лажете себе. Једино аутентично решење апсурда мора бити да побуна .

Егзистенцијални херој

Алберт Цамус , Фотографија Курта Хатона, непознат датум, преко Тхе Нев Иорк Тимес-а, Њујорк

Већ сте схватили да је Сизиф апсурдни херој.
Мит о Сизифу

Према Камију, апсурдни јунак се готово не разликује од некога ко се још није пробудио у апсурду. У сваком датом аутобусу или трамвају може бити један апсурдни херој који иде у свој дан, баш као и сви други. Једина разлика је у томе што апсурдни јунак зна за апсурд и живи свој живот упркос (у ствари, ин инат ) то. Ками предлаже да је једини одговарајући одговор на апсурд побуна против њега; живети даље са спознајом апсурда. Односно, наставити да живи и трага за смислом, иако га универзум неће пружити. То је оно што значи живети апсурдно .

Албер Ками каже да управо та побуна даје животу вредност. У познавању апсурда, смисао живота је живети и живети слободно. Последица апсурдног живљења је сазнање да не постоји велика скала или апсолутни идеал којим можемо мерити вредност ствари. Из тог разлога Ками промовише квантитет у односу на квалитет у начину на који живимо своје животе. Ако не постоји апсолутни идеал из којег ствари могу имати вредност, највише што можемо да урадимо је да пронађемо неку врсту вредности у чињењу ствари ради њиховог чињења. Циљ, ако постоји, јесте да се доживи што више.

За Сизифа, он ствара смисао обављајући свој задатак упркос његовој бесмислености. Због тога Ками наводи да се Сизиф мора замислити срећним.

Тако романтично!

Пешачки прелаз би Брассаи (Гиула Халасз), 1937, преко Арт Институте Цхицаго, Цхицаго

Наравно, не слажу се сви са Камијем. Чак и ако неко прихвати апсурдност живота, можда постоје други начини да се он разуме и одговори на њега.

Филозоф Роберт Соломон (2006) пита : Да ли је поглед Албера Камија херојски или романтичан? Према Соломону, постоји елемент самосажаљења у Камијевом погледу који је претерано романтизован у свом одговору на апсурд. Чини се да чак и Камијева употреба речи револт, пркос и побуна има уметнички њух. Није онда чудо зашто су песници, уметници и рок музичари одавно били инспирисани бунтовничком филозофијом Албера Камија. Има за циљ да инспирише слободу, побуну и хедонизам онолико колико пружа филозофски поглед на живот.

Такође се може поставити питање да ли су премисе за Камијев приказ апсурда рационалне. Да ли заиста треба да постоји Бог или апсолутни идеал изван нас да би живот имао смисао? Многи данашњи атеисти, као и неки теисти, сложиће се да сами стварамо смисао и да не закључујемо значење из неког већег трансцендентног извора.

Најзад, може се поставити питање да ли је апсурд а проблем то треба решити. Томас Нагел, филозоф и коментатор ставова Алберта Камија, предлаже нови (и мање озбиљан) приказ апсурда у свом чланку из 1971. Апсурд .

Зашто тако озбиљан?

Забава сајма – Двоје на сајму аутор Курт Хуттон, 1938, преко Бритисх Пхотограпхи Тхе Химан Цоллецтион, Лондон

Не можемо живети људске животе без енергије и пажње, нити без избора који показују да неке ствари схватамо озбиљније од других. Ипак, увек имамо на располагању становиште изван одређеног облика нашег живота, из којег се озбиљност чини неоправданом. У нама се сударају ова два неизбежна гледишта и то је оно што живот чини апсурдним.
Апсурд

Замислите да имате посебно тешку недељу на послу. Имате обавезе и рокове до краја и невјероватно сте под стресом. У сваком тренутку сте преплављени озбиљношћу својих обавеза. Замислите сада да једне ноћи лежите у кревету, тркајући умом, не можете да се одморите. Устајеш из кревета и излазиш напоље да гледаш звезде. Тамо видите хиљаде звезда испружених пред вама, мали поглед на наизглед бесконачан низ далеких светова. Свиће вам се да сте ви и ваши циљеви, иако су вам сада важни, безначајни у великој шеми ствари. Осећате да вам се рамена опуштају и уздахнете олакшање.

Оно што овај пример показује је да људи имају јединствену способност да „ поглед ’ ствари изван њих самих. Са личне тачке гледишта, видимо и осећамо озбиљност наших живота. Међутим, своје животе можемо посматрати и изван себе, што је Ниче упоредио са перспективом налик на Бога или са оним што бисмо могли назвати погледом из птичје перспективе. Са те тачке гледишта, видимо колико су наши животи мали и безначајни у великој скали историје и места. Према Нагелу, апсурд настаје колизијом између озбиљности са којом узимамо своје животе и вечне могућности да све о чему смо озбиљни сматрамо произвољним, подложним сумњи.

Ирониц Детацхмент

Продукција Чекајући Годоа Самуел Бецкетт, снимио Борис Липнитзки, 1953, преко Британске библиотеке, Лондон

За Нагела, не морамо да улажемо сав свој труд у побуну против апсурда. Уместо тога, можемо претпоставити став ироничне ненавезаности.

Ако […] нема разлога да верујемо да је било шта важно, онда ни то није важно, а нашем апсурдном животу можемо приступити иронијом уместо херојством или очајем.

Имати иронични став не мора да значи да треба да будемо апатични. Напротив, ми требало би живимо своје животе са сврхом. Међутим, такође треба да схватимо апсурдност наших поступака у великој шеми ствари. Управо између ове две тачке гледишта доживљавамо апсурд.

Ка филозофији апсурда преко Алберта Камија

Фокес Маскуераде од Росалинд Фок Соломон, 1993, преко Бруце Силверстеин Галлери, Њујорк

У овом тренутку се можда питате; да ли мислим да је живот апсурдан? Можда мислите да је живот суштински сврсисходан и стога се не слажете са горе поменутим филозофијама. У том случају, можда ћете желети да размотрите одакле долази та интринзична сврховитост (ако не и ваше сопствено размишљање). Чак и ако неко верује у трансцендентни извор значења, као хришћански егзистенцијални филозоф Сорен Киеркегаард јесте, остају питања где је тај извор дошао његово значење из и да ли можемо са сигурношћу знати шта је смисао нашег живота. Можете се чак запитати да ли су ова питања важна. Можете одлучити да је оно што је важно веровање да је живот, у неком смислу, сврсисходан и смислен.

С друге стране, можда се односите на Алберта Камија или Томаса Нагела у веровању да је живот апсурдан. Онда остаје питање како желите да живите свој апсурдни живот. Да ли прихватате Камузијански приступ и побуните се против апсурда, живите бунтовничким животом? Или узимате нагеловски приступ и живите живот са ставом ироничне одвојености. Можда се слажете са Соломоном, који сугерише да је проблем апсурда можда превише наглашен и да уопште није прави проблем. Какав год био ваш одговор, ви ћете формирати сопствену филозофију апсурда.