Брод будала: Платонова алегорија о вођству и политичкој стручности

Шта је потребно да се политички ауторитет ефикасно користи? Платон је користио снажну алегорију, често названу „Брод будала“, да оправда свој одговор на ово питање. Овај чланак почиње расправом о сврси алегорије, пре него што пређе на детаљно излагање алегорије. Такође ћемо шире истражити Платонову политичку теорију, заједно са неким од могућих примедби на концепцију политике коју Платон износи користећи „Брод будала“.

Брод будала: Платонова политичка алегорија

Брод будала је алегорија коју налазимо у Платоновом најпознатијем дијалогу, Република . Ин Република , Јело покушава да опише свој идеални град и да објасни неке од вредности које утичу на његову концепцију овог града.

Брод будала иде дуг пут да обухвати неке од централних претпоставки које Платон поставља у изградњи своје теорије политике. Она нуди пример основних порива који, мисли Платон, преплављују она стања у којима се масама (или чак њиховом ограниченом подскупу) даје превелика прилика да изврше утицај на државне послове. То је моћна, иако очигледно дискутабилна, одбрана вредности стручности у односу на нечији таленат за стицање моћи као знак компетентног вођства.

Алегорија иде на следећи начин. Платон нас тражи да замислимо да постоји брод у коме се сваки члан посаде непрестано бори за кормило. Капетан сам није много добар као пилот. Лојалност међу побуњеном посадом одређена је искључиво у смислу личног интереса. Када посада преузме команду над бродом, обилно троше залихе и не успевају да процесуирају најосновније елементе доброг поморства. Алегорија се завршава тако што Платон запажа да би на таквом броду онај ко жели да се фокусира не на сопствену личну корист, већ на примену различитих пракси које би, у ствари, омогућиле да брод несметано функционише, био сматран перверзним и беспрекоран од стране својих чланова посаде.

Платонова антидемократска политика

Платонова теорија политике се често цитира колико и погрешно схваћена. Конкретно, будући да је теорија која се ослања на потпуни, недемократски ауторитет државе, поуздање Платонове теорије – сврха иза ње – неизбрисиво је обележена суморним неуспехом различитих тоталитарних експеримената у 20. веку и континуираном штетом од таквих влада данас.

Платонов систем је систем тотализирајуће политике. Она види државу као суштински повезану са изградњом друштва. Једнако тако, Платон – јасно – није био демократа. Мислио је Атинска демократија је била нефункционалан. Без обзира на то, вреди нагласити колико далеко елементи Платонове мисли имају неку уверљиву примену (макар само интерпретативну примену) на начине вођења политике који су демократскији и либералнији.

Мало, ако их има, модерних држава уопште покушава да гони већину својих функција са потпуно изабраним званичницима. У већини западних земаља, број државних службеника и саветника, који нису изабрани и изабрани пре свега због своје стручности, знатно је већи од броја изабраних политичара. И заиста, нагласак на стручности на јавној функцији је свакако један од централних елемената Платонове политичке теорије, коју смо темељно усвојили.

Политика и метафизика

Једнако тако, право државе да конституише друштвене средине је много чешће него што је чак и Платон очекивао. Држава је сада та која се бави образовањем већине деце и регулише све, од најбољих пољопривредних пракси до отплате приватних кредита. Бирократска архитектура модерне државе је амбициозна, барокна и обимна колико је Платон можда желео.

Ништа од овога не значи да Платонова визија није у супротности са западном, либерално-демократском политиком. Уставне демократије су често обавезне да користе државу на начине који штите различита права и слободе појединца. Моћ државе се користи против ње саме. Без сумње, садашњи систем власти у Кини оштрије одражава Платонову визију добре владе, и мало ко би тврдио да су разлике између западног и кинеског модела површне или минималне.

Република је место где се разрађује Платонова теорија владе, али такође налазимо један од најопсежнијих третмана његовог Теорија облика , што је (између осталог) покушај да се окарактерише сама стварност и начин на који можемо да је упознамо. Ово је софистицирана и изузетно тешка теорија стварности која би захтевала превише простора да би се темељно објаснила. Оно што је вредно нагласити за наше сврхе је да је то теорија која наглашава стриктно раздвајање између тога како ствари изгледају и како заиста јесу. Штавише, теорија сматра да способност да се цене и разумеју ствари какве заиста захтевају стручно разумевање: филозофска стручност. Није могуће једноставно претпоставити како ствари стоје.

Политичко образовање

Исто тако, није могуће да необразовани, слабо припремљени, доносе добре политичке одлуке. Заиста, неки степен образовања неће бити довољан. Врста образовања за коју Платон мисли да је неопходна да би неко показао добро политичко расуђивање је веома селективна. Ово је, у ствари, и аргумент против демократије: зашто онима који слабо схватају политичку реалност дозволити било какав политички ауторитет?

Платону има много уверљивих примедби. Може се, наравно, једноставно порећи систем вредности имплицитан у Платоновој теорији. Другим речима, може се порећи да је најефикаснија влада нужно оно што треба да желимо изнад свих других. Једнако тако, могуће је сугерисати да је Платон погрешно протумачио вештине потребне за ефикасно управљање. Стручност као таква је врло мало битна када се њоме користе они који су мотивисани сопственим интересом или злобом, а не осећањем грађанске дужности.

Ипак, у исто време, далеко је од јасног да су демократије посебно добре у спречавању ових личности да нађу свој пут до функција. Заиста, Платон би могао да одговори, без потребног разумевања политичких питања, како правилно идентификовати лични интерес или злобу? Чини се да се мора сматрати да релевантно политичко разумевање – барем оно што се тражи од бирача – није, супротно Платону, изузетно софистицирано.

Гласачи и стручњаци

Можда би се ова општа тврдња могла конкретније и детаљније изразити на следећи начин. Да би било која особа знала тачно како треба управљати државом, било би потребно опсежно образовање, обука и стручно знање. Мало људи може да захтева такву стручност.

Међутим, оно што тражимо од гласача или оног ко учествује у политичком процесу, а да заправо није стекао одговорну позицију, далеко је мање амбициозно. У ствари, могло би се рећи да оно што желимо од бирача пре свега није њихов суд о политичким питањима из неутралне перспективе, већ из њихов перспектива пре свега. Односно, демократију бисмо могли сматрати непроцењивим процесом агрегирања информација. Можда све што заиста тражимо јесте да људи донесу суд о томе да ли су се њихови животи побољшали од када су им последњи пут постављени.

Наравно, постоји низ директних примедби и на ово као на начин концептуализације вредности демократије и на вредност ових информација. Могли бисмо, на пример, да тврдимо да ове информације представљају само снимак динамичког система и да су, према томе, скоро суштински погрешне. Могли бисмо, посебно ако се сложимо са Платоновом карактеризацијом природе необразованих маса у алегорији Брода будала, на сличан начин посумњати да ће одговор који ће људи дати на питање да ли су се њихови животи побољшали или не, одређивати на основу ситних критеријума, а не холистичкији или софистициранији осећај шта чини побољшање.

Брод будала и политичког знања

Јасно је да је горе наведена одбрана демократије само једна веродостојна одбрана и не представља све што је у демократији битно. Међутим, можемо сматрати да ова конкретна одбрана демократије на неки начин иде у правцу објашњења шта није у реду са концепцијом политичког знања које имплицира алегорија „Брод будала“. Конкретно, могли бисмо да сугеришемо да одређени елементи политичке експертизе нису као неки други облици знања, за које је наш модел најупућенијег могућег ентитета појединац, који је и природно интелигентан и добро образован.

Можда је модел на који би требало да се ослонимо више колаборативнији, сличан начину на који научници раде свој посао него што то ради филозоф. То не значи да је „научнији“ приступ власти оно што је потребно у другим контекстима, али сугерише да Платонов нагласак на идеалном владару избацује питање да ли је политичко вођство, по потреби, усамљени подухват.