Монадологија Готфрида Лајбница: Да ли душе постоје у свемиру?

Готфрид Вилхелм Лајбниц је желео да пронађе најосновније делове од којих је састављено све у универзуму. Ове недељиве делове он назива „монаде“ и његове Монадологија (1714) покушава да објасни какви су, како су у интеракцији и како састављају сложене ствари.

Монаде (а самим тим и сваки део универзума) су жива бића која карактерише самоопредељење и перцепција. Одговарајући првенствено на Десцартес , Лајбниц одбацује уски картезијански зачеће умова као једине ствари које опажају или самоодређују у универзуму.

Док Лајбниц решава многе проблеме тако што дели универзум на овај начин, чини се да наилази на друге, посебно када почнемо да доводимо у питање очигледан јаз између начина на који се сусрећемо са светом као материјалном, просторном равни и тврдњама које Лајбниц износи о нематеријалном, бескрајном монаде.

Монаде, умови и прозори у Лајбницова монадологија

Једна од најнеинтуитивнијих тврдњи које Лајбниц износи о монадама јесте да оне Перцеиве једни друге, ма колико били мали и ма какве ствари састављали. На овај начин, иу неколико других важних смисла, Лајбницов концепт монаде се разликује од начина на који размишљамо о физичким атомима. Монаде за Лајбница су нематеријалне, и иако су саме по себи недељиве, сложена тела се често састоје од монада унутар монада, при чему веће монаде организују мање у исправан распоред.

Међутим, ова неинтуитивна тврдња – коју монаде перципирају – је управо оно што Лајбниц верује да недостаје картезијанском дуализму:

И ту су картезијанци далеко запали, јер нису размишљали о перцепцијама које се не опажају. То их је такође навело да верују да су само умови монаде и да не постоје душе звери или друге ентелехије
Лајбниц, Монадологија §14

Чак и најмање монаде које су организоване у облику стене или биљке опажају ствари. Оно што Лајбниц овде подразумева под перцепцијом је донекле специфичним – поготово зато што он јасно говори о стварима којима недостају врсте чулних способности које повезујемо са перцепцијом код људи и животиња – али чињеница да је оно што се дешава перцепција од суштинског је значаја за начин на који он схвата узрочне односе између монада.

Заиста, Лајбниц не мисли да се перцепција уопште не дешава у „механичким“ стварима. Односно, он не верује да би врсте система за које сматрамо да изазивају наше перцепције могле бити одговорне за њих, пошто, за Лајбница, механичка објашњења никада не долазе до везе где перцепције улазе у свест. За њега су наши умови једноставни, па се не могу спојити ни са једним зупчаником у механичком мозгу, који је уместо тога једињење. У овоме, он одбацује картезијански решење епифизе, са својим квази-магијским интерфејсом између материјала и идеала. Оно што он приписује чулним органима је секундарно у односу на врсту перцепције којом се све монаде већ баве.

Још неинтуитивнији, Лајбниц одржава и непросторност монада и идеју да начин на који оне перципирају једна другу зависи од неке врсте положаја или близине. Ова блискост се чини проблематичном за друге тврдње које Лајбниц износи о монадама, како у погледу њиховог постојања у свемиру, тако иу погледу њиховог односа према универзуму уопште.

Лајбниц жели да тврди да су монаде „без прозора“. Ово подразумева да су монаде стриктно независне једна од друге и да на њих не утичу директно друге монаде, већ постоје само у директној узрочне однос са Бог . Монаде урадите директно утичу једни на друге, али само преко њиховог односа према Богу, и то само на нивоу идеја („утицај једне монаде на другу је само идеалан “: Лајбниц, монадологија, §51). Физички, монаде остају стриктно независне једна од друге.

Чињеница да монаде немају „прозоре“ има још једну важну импликацију за дискусију која следи, а то је да ништа не улази или не излази из њих. Дакле, када Лајбниц говори о мењању монада, што они раде често и радикално, ова промена (да би се очувала недељивост монада) не укључује додавање или одузимање било чега, већ промену својстава или осећања. Ове промене, подстакнуте само „унутрашњим принципом“, за Лајбница описују све што се дешава у свету, пошто монаде никада нису створене или уништене осим од Бога.

Представљање света

Да бисмо објаснили чињеницу да наши умови, који су и сами монаде, опажају све врсте других ствари које су такође монаде, Лајбниц предлаже да свака монада представља цео универзум. Другим речима, свака монада садржи неку врсту свеукупног знања о универзуму и другим монадама, због чега се чини да монаде у узрочно-последичној интеракцији једна са другом, а заправо су погођене само оним што им је унутрашње, што укључује својеврсна копија читавог универзума монада.

Међутим, Лајбниц је свестан да је ова тврдња контраинтуитивна јер ми не осећамо да знамо све о универзуму; изгледа да постоје безбројне монаде и делови универзума о којима не знамо ништа. Дакле, како би одржао тврдњу да свака монада перципира цео свет монада и објаснио зашто се чини да не знамо све о свету, Лајбниц уводи идеју о различитим режими и степенима Перцепција . Дакле, само Бог сваку монаду и њене особине сагледава јасно и потпуно, док је свака друга монада ограничена у различитости својих опажаја. Лајбниц пише:

Јер пошто је Бог, организујући целину, водио рачуна о сваком делу, а посебно о свакој монади, и пошто је природа монаде да представља, ништа је не може ограничити на представљање само дела ствари. Међутим, истина је да је његова репрезентација само збуњена у погледу детаља читавог универзума, и да се може разликовати само за мали део ствари, то јест, оне које су или најближе или највеће у односу на сваку од монаде, иначе би свака монада била божанство. Монаде су ограничене не у објекту, већ у модификацији знања о објекту. Сви они збркано иду у бесконачност, у целину, али су ограничени и одликују се степеном својих различитих перцепција.
Лајбниц, Монадологија §60

Границе перцепције

Постоје две ствари које могу ограничити перцепцију монада. Прво, постоји питање каква је врста монаде. Монаде постоје у хијерархији, у распону од људских умова, преко животињских умова, па све до најједноставнијих делова неживих ствари. Лајбниц скицира разлику између више монаде, или оно што он назива “ ентелехије“, и душе . Душе су, да буде јасно, и даље монаде, али нису све монаде душе.

Без обзира на то, ове ентелехије, које не могу бити душе у конвенционалном смислу (запамтите овде да за Лајбница монаде сачињавају најситније делове материје; једна ћелија тела жабе је још увек монада), још увек имају перцепције. Ове перцепције, које из горе скицираних разлога немају никакве везе са било којим механичким процесом и не захтевају мозак или сличну механичку структуру да их пренесу, морају постојати да би се објаснило зашто се чини да објекти реагују једни на друге. Пошто је једина промена којој се монаде подвргавају самоходна, она се мора десити кроз процес сагледавања света и његових промена које монаде мотивишу ка промени.

Оно што душе разликује од других монада је, дакле, различитост њихових опажаја – која је већа него код других монада – и постојаност тих опажаја у памћењу, и коначно у способности душе за разум. Различитост перцепција је такође релевантна за друго ограничење о којем Лајбниц расправља, а то је близина једне монаде другој. Пошто нам недостаје Божја потпуна перцепција, немогуће је јасно уочити цео универзум одједном упркос томе што поседујемо његову копију на неки начин . Да би објаснио чињеницу да осећамо да опажамо и разумемо само мали угао универзума, Лајбниц предлаже да је различитост перцепција монада ограничена њиховом блискошћу једна другој.

У чему се састоји та блискост и зашто је перцепција монада на овај начин ограничена (с обзиром да је механичким објашњењима дата само делимична улога у перцепцији), питања су која прете да озбиљно поткопају Монадологи’с пројекат. Тврдња да само јасно опажамо оне „ствари“ које су „најближе или највеће“ у односу на нас, имплицира да монаде имају и положај и проширење, нешто што Лајбниц другде изгледа оклева да потврди.

Празнине у Лајбницовим Монадологија

Ако је раван на којој су монаде ближе или даље једна од друге физичка, а димензија или величина је проширење, онда наилазимо на проблеме негде другде у Монадологија . Конкретно, и сугестија да монаде не перципирају директно једна другу, већ да раде на унутрашњој репрезентацији универзума, изгледа упитна, осим ако монаде нису позициониране само унутар граница сопствене репрезентације. Друго, чини се да изазива озбиљне проблеме за Лајбницову тврдњу да монаде немају екстензију, што је темељ његовог атомизма.

С друге стране, ако ова раван није материјална или просторна, онда се морамо запитати шта је то тачно и зашто су језик проширења и удаљености толико релевантни у његовом описивању. Да ли су ти описи директно истинити или само метафорички?

Ако ове тврдње остану само метафоричне, чини се да нам још увек недостају неке веома кључне информације о томе шта и где су монаде заправо. Ако је, у међувремену, раван о којој Лајбниц говори другачија од оне просторне у којој обично говоримо о блискости и величини, али он своје тврдње подржава као неметафорички истините, онда се чини да још увек постоји озбиљна рупа: шта је ова раван, како се понаша и зашто се монаде налазе тамо, а не у обичном свету екстензије? У сваком случају, у читавој Лајбницовој таксономији умова и материје, чини се да постоји фундаментална двосмисленост о простору у којем постоје монаде и условима који утичу на њихову перцепцију једне друге.