Шта је Еутифронова дилема? Платонове идеје о верском моралу

Замислимо да верујемо у бога. Вероватно је да ћемо се обратити свом богу када будемо у потрази за смерницама шта да радимо. Питање које ово поставља је: шта нам наш Бог каже да чинимо добро само зато што нам је Бог рекао да то чинимо, или да ли нам Бог каже да чинимо оно што је добро из неког другог разлога? Ова дилема, која се бесконачно понављала и парафразирала, често се назива „Еутифрова дилема“. Овај чланак има за циљ да резимира дијалог из којег произилази дилема. Почиње разговором о поставци дијалога и питању које Сократ поставља. Чланак затим прати Сократов и Еутифронов разговор корак по корак, анализирајући Еутифрову почетну увереност да може сасвим директно да каже шта је побожност у ствари, све до постављања дилеме од стране Сократа.

Поставка Платоновог Еутифрона

Поставка за овај платонски дијалог је Сада (или пијаца) у центру Атине. Ово је место где су смештени судије за прекршаје и доноси се прва пресуда о предметима који се воде пред судовима. Сократ је ту да одговори оптужба за безбожништво због његове наводне корупције младих људи из града, док Еутхипхро је овде да подигне тужбу против сопственог оца, за убиство роба.

Убиство роба је злочин који, у робовласничким друштвима, има тенденцију да заузме позицију двосмислености и има тенденцију да поставља питања о односу између морала, законитости и наших концепата личности и имовине. Еутифронови поступци нису ништа мање двосмислени због чињенице да кривично гоњење сопствене породице носи сопствене конотације безбожништва, као и само убиство. Проблем са убиством, из верске перспективе, не треба посматрати кроз абрахамску парадигму кршења закона („не убиј“ је, наравно, једна од десет заповести). Уместо тога, то је био злочин загађења, јер је убијање у контексту жртвовања било религиозни чин и сматрало се да је убијање без неопходног посвећења узнемирило богове.

Еутифрова одбрана

Еутифронов одговор на прилично неизвестан статус његовог тужилаштва је да тврди да зна шта богови желе и да делује на основу свог знања о томе шта је „побожност“ заиста. Као било ко упознат са Сократ а његова диспозиција зна, таква тврдња – тврдња да зна какав је општи појам заиста значи или подразумева – вероватно ће изазвати дијалог.

И то доказује: Сократ тврди да невино жели да сазна праву природу побожности, како би се одбранио, али како се испоставило да Еутифрон – као и многе Сократове жртве – заправо не зна о чему говори. Требало би разумети да је Сократово питање постављено на такав начин да наметне одређена структурна ограничења на било који уверљив одговор. Чини се да Сократ тражи нешто сасвим специфично: одговор на његово питање који не само да описује побожност, већ сугерише критеријум за просуђивање поступака у односу на дефиницију коју смо изабрали да усвојимо. Док детаљније истражујемо дијалог, вреди имати то ограничење на уму.

Увод у дијалог

Еутифрон и Сократ се поздрављају, јасно у пријатељским односима. Чувши да ће Сократ бити оптужен, Еутифрон саосећа. Заиста, он сугерише да се Сократ и он сам суочавају са сличним врстама критике. Он каже Сократу да је његова невоља настала,

„...јер кажете да вам божански знак стално долази. Дакле, он [Мелет, Сократов тужитељ] је написао ову оптужницу против вас као некога ко прави иновације у религиозним стварима, и долази на суд да вас оклевета, знајући да се такве ствари лако могу лажно представити гомили. Исто је и у мом случају. Кад год у скупштини говорим о божанским стварима и проричем будућност, они ми се смеју као да сам луд; а ипак нисам прорекао ништа што се није догодило”.

Суштина ствари, за Еутифрона, јесте да ни он ни Сократ не могу бити критиковани због безбожништва само зато што нису конформисти. Питање шта је побожност онда се може отворити за дискусију.

Еутифров отац

Сократ, изгледа, није баш тако расположен према Еутифрону као и обрнуто : нежно му се руга због његове тврдње да је пророк и због његове сигурности у погледу значења побожности. Тада сазнајемо детаље Еутифровог случаја против његовог оца:

„Жртва је била моја издржавана особа, а када смо се бавили пољопривредом на Наксосу, био је наш слуга. Убио је једног нашег кућног роба у пијаном гневу, па га је мој отац везао по рукама и ногама и бацио у јарак, а онда послао човека овде да се распита код свештеника шта треба да се ради. За то време он није размишљао ни бринуо о везаном човеку, као убици, и није било важно да ли је умро, што је и учинио.”

Како Еутифрон тријумфално закључује, сви његови рођаци кажу да је „безбожно да син гони свог оца за убиство. Али њихове идеје о божанском односу према побожности и безбожности су погрешне, Сократе.”

Сократ одмах захтева да зна да ли Еутифрон има тако прецизно знање о природи безбожништва да делује на тако известан и контроверзан начин, а Еутифрон га самоуверено уверава да има. Разумно је претпоставити да нам је суђено да Еутифрона видимо као глупог и превише самоувереног, чак и у овој фази дијалога.

Еутифрова дефиниција побожности

Упркос свом поверењу, Еутифрон почиње са дефиницијом која је очигледно неадекватан одговор на Сократово питање:

„Кажем да је побожан да ради оно што ја сада радим, да гони преступника, било да се ради о убиству или пљачки храма или било чему другом, било да је преступник твој отац или твоја мајка или било ко други; а не гонити је безбожно”.

Неадекватан је и зато што није дефиниција побожности, већ пример побожне радње, и зато што пребацује двосмисленост око појма „безбожност“ на друге појмове (посебно „злочинитељ“) који се сада морају дефинисати у ред.

Сократ притиска Еутифрона да буде јаснији, и да му да нешто, „да бих ја то погледао и, користећи га као модел, рекао да је свака твоја или туђа радња која је те врсте побожна“. На то Еутифрон једноставно одговара: „Оно што је драго боговима је побожно, оно што није безбожно је“. Сократ је у почетку одушевљен и каже да је Еутифрон заиста одговорио онако како је Сократ желео.

Еутифрова дилема

Међутим, Сократ убрзо почиње да се осећа разочараним. Еутифрон не може да објасни како то да зна шта богови сматрају праведним, и на крају једноставно тврди да је оно што богови воле или мрзе једноставно очигледно. Ипак, наравно, могуће је, у политеистичкој култури, приметити (као што то чини Сократ) да је оно што је очигледно за једну особу спорно за другу, тако да оно што је побожно за једног бога може бити безбожно за другог.

Сократ прелази са ове прве критике, да би направио другу; ова је постала позната као „Еутифрова дилема“, тако да је у потпуности заокупила дијалог. Дилема је једноставно речено: „Да ли је побожно вољено од богова зато што је побожно, или је побожно зато што га богови воле?“. Ова дилема се користи да би се открила слабост у Еутифровој дефиницији побожности као онога што богови воле.

Ако је то све што је побожност, и нема даљег критеријума за то, онда побожност изгледа као празан појам, у којем недостају особине које имају снагу изнад квалитета вољења богова. Богови сигурно воле оно што је побожно из неког разлога , што бисмо могли да наведемо.

Импликације Еутифрове дилеме

Ипак, изван самог дијалога, чини се да Еутифрова дилема представља нешто дубљу забринутост око природе побожности и религиозног морала уопште. Ако себе сматрамо да верујемо у неко божанство, истовремено се чини да желимо да тај бог доноси пресуде о доброти и да се позивамо на неки печат божанског одобрења да бисмо оправдали своје поступке. Ипак, ако је тај печат одобравања оправдан само зато што долази од бога, а не из другог разлога, чини се да наш концепт морала почива искључиво на позивању на божански ауторитет.

За неке вернике ово је у реду, али за многе није довољно. Једна опција је покушај да се поново карактерише „ауторитет“ и да се додају одређене карактеристике које га чине оправданијим. На пример, могли бисмо да тврдимо да је божански ауторитет заслужен, с обзиром на бескрајно супериорну мудрост нашег бога. Ипак, иако смо можда ублажили ударац, ми ипак карактеришемо основе морала као божанску мистерију.

На вернику остаје да утврди да ли је то неопходна последица религиозног веровања или постоји начин да се религиозни морал дефинише у мање снисходљивим терминима. Еутифрон, са своје стране, напушта сцену незадовољан, одговарајући на Сократов поновљени захтев за одговором на његову дилему тврдњом да мора да буде негде другде.