Салман Ружди на ивици слободе

Следећи чланак покрива осетљиве теме у вези са актуелним догађајима: постколонијализам, исламофобија и насиље. Неким читаоцима садржај овог чланка може бити контроверзан или узнемирујући.

Салман Рушди је муслимански писац рођен у Индији, популарно познат по томе што га је ирански вођа ајатолах Хомеини 1989. године осудио на смрт због своје књиге Тхе Сатаниц Версес . Ружди је од тада проводио дане кријући се од Хомеинијевих следбеника. Било је напада не само на Руждија, већ и на преводиоце његових дела.

Тхе фатва против Салмана Руждија је опозвана 1998. и он је почео да се (ретко) појављује у јавности. Међутим, 2022. године, Руждија је у Њујорку избо Хади Матар, 24-годишњи шиитски муслиман који је наводно деловао сам у својим нападима на Руждија. Иако се Матар изјаснио да није крив, било је познато да му се Ружди не свиђа због његових ставова о исламу.

Овај чланак не одлучује о заслугама Руждијевих дела. Уместо тога, он се бави филозофским оквиром „слободе изражавања“, доктрине у којој је Ружди тражио и добио уточиште. Иако постоје ограничења за ово прилично основно право, она се обично примењују на различите начине на различите актере. Чак и унутар афере Ружди, слобода има другачије значење за Руждија и следбенике ислама. Да би се ово објаснило, чланак је позајмљен од научника постколонијализма и неолиберализма.

Салман Ружди и слобода изражавања

Пошто је фатва , Салман Ружди је идолизован као ратник за слободу говора и изражавања. Британска влада га је заштитила, а краљица Елизабета му је чак доделила титулу витеза за његов допринос књижевности. Ружди се појавио на неколико књижевних забава и церемонија доделе награда, а такође је био позиван на разговоре и потписивања књига са америчких универзитета. Чак и генерални секретар Уједињених нација Антонио Гутереш рекао да је насиље неоправдано као одговор на говорно и писмено изражавање у остваривању слободе мишљења и изражавања.

Слобода говора или изражавања, између осталог, обухвата активности као што су говор, писање, протест и практиковање вере. Иако ови акти могу бити заштићени појединачно у облику слободе говора, штампе, протеста/окупљања и вероисповести, оба су кључна за спровођење другог.

Захваљујући академски и политички ригорозним покретима унутар либерализма, слобода изражавања је постала суштинско начело демократије. У идеалном случају, унутар либерализма, држава се сматра слугом народа, тако да не може умањити право народа да критикује државу. Међутим, у присуству суверене државе, тензије између националног интереса и права појединца увек су високе. Чак Џон Стјуарт Мил препознао ово такмичење између власти и слободе у На слободи .

“ … једина сврха због које се власт може с правом вршити над било којим чланом цивилизоване заједнице, против његове воље, јесте да се спречи наношење штете другима. Једини део понашања било кога, за који је подложан друштву, јесте оно што се тиче других. У делу који се тиче само њега самог, његова независност је, у праву, апсолутна. Над собом, над својим телом и умом, појединац је суверен. ”
(млин 13)

Мил сматра да је слобода саставни део развоја индивидуалности. Мил је, у унапређењу индивидуалности, такође признао одбијање са којим ће се неизбежно суочити.

“ Али зло је у томе што се индивидуална спонтаност једва препознаје уобичајеним начинима размишљања, као да има било какву унутрашњу вредност или да заслужује било какву пажњу на сопствени рачун. Већина, која је задовољна начинима човечанства какви су сада (јер су они ти који их чине оним што јесу), не може да схвати зашто ти начини не би требало да буду довољно добри за све; и шта више, спонтаност није део идеала већине моралних и друштвених реформатора, већ се на њу гледа са љубомором, као на проблематичну и можда бунтовну опструкцију општег прихватања онога што ови реформатори, по њиховом суду, мисле било би најбоље за човечанство. ”
(млин 53)

Упркос овом тешком односу између појединца и друштва, он сматра да се свако мишљење мора чути, без обзира колико оно било неморално. Одвајање од класике либерализам , такође сматра да ће ова разноликост у мишљењима и накнадном „саморазвоју“ надмашити старе навике и резултирати новим вредностима и начинима живота. Међутим, Мил затим нашироко објашњава ту слободу појединца апсолутна може бити, не може се користити за наношење штете другоме.

Принцип штете: ограничавајући израз

Хедонизам говори нам да видимо труд и исход у смислу задовољства и бола, али за Мила, штета не укључује нужно бол. У свом утилитарном приступу, он сматра штету неправедно присиљавањем некога да формира мишљење које иначе не би формирао, односно задирањем у развој њихове индивидуалности. Коначна одлука о томе шта представља штету у већим размерама, односно између појединца и народа је одлука државе.

У принципу, држава не сме да се меша у слободу појединца, али у пракси држава може да ограничи ово право. Из разлога националног интереса, јавног мира и хармоније, свака демократска држава задржава дискреционо право да одлучи када се та слобода мора ограничити, а у случајевима као што је Руждијев, када се мора заштитити, без обзира на дипломатске бојкоте, глобалне демонстрације и верска убиства.

Међународно право настоји да регулише усвајање, примену и ограничавање неких основних људских права како би се избегло формирање тиранских влада.

Пошто је Универзална декларација о људским правима из 1948 , свака особа на свету ужива слободу мисли, савести, кретања, информисања, окупљања и, што је најважније, мишљења, изражавања и вероисповести. Ова права могу бити ограничен ради заштите националне безбедности или јавног реда ако јесте неопходно да то учините користећи сразмерно и правни значи.

На крају крајева, државе треба да унесу ова права, њихова ограничења и методе спровођења својим националним законима. Проблеми настају када држава не направи националне аранжмане јер вођење међународних судских спорова за уживање у одређеном није луксуз који се лако може приуштити.

Облик државе је претрпео неколико промена од 16. века. Суверенитет даје држави овлашћење да буде независан субјект у глобалној заједници, дајући јој право на поштовање и немешање других суверених држава. Овај принцип немешања се протеже и на међународне организације као што су саме Уједињене нације.

Иако постоје конвенције о људским правима које се примењују без обзира на овај принцип, па чак и без изричите сагласности држава, примена међународног права је изузетно тешка. Не постоје глобални затворски системи или консолидовани кривични и грађански закони, а судски спорови су секундарни у односу на међународне односе. Државе су често у могућности да одустану од међународних правних процедура. Дакле, држава генерално преузима врховну власт када је у питању спровођење људских права. Упркос томе, државе само дају основна права својим грађанима – укључујући право на изражавање и мишљење.

Државе често оклевају да обезбеде – а камоли да активно штите – основна права када њихово коришћење може да угрози јавну хармонију или ризикује прекид међународних веза. Међутим, Руждијев случај је прилично необичан.

Афера Салман Ружди

Ружди није био држављанин САД до 2016. и никада није био држављанин Велике Британије. Без обзира на то, они су га заштитили од држава чије вере становништва директно утиче на његов рад, као што су Индија и Пакистан. Руждијево коришћење слободе довело је до протести и смрти . Ружди је можда довољно показао да је интернализовао све либералне вредности запада и заслужио њихову заштиту. Чак и тада, слобода изражавања која штити Руждија, као и слобода вероисповести и протеста коју користе следбеници и учењаци ислама који говоре против њега, изгледа да немају исту тежину.

Преводиоци Руждијевих дела пронађени су у својим матичним земљама и на мети, а неки од њих су чак и умрли. Неколико демонстраната из Сатаниц Версес убијени су у Пакистану и Мумбају, бомбе су постављене у зградама издавача и ловци на главе пуштени након самог Руждија. Насиље је било огромно.

Чак и ако овоме приступимо са стриктно либералног становишта, постоји неспорна штета због Стихови . Зашто се онда Руждијева слобода гура као императив демократије када је граница цензуре генерално далеко нижа? Зашто је остатак света (у односу на претплатнике ислама) толико посвећен заштити Руждијевог израза?

Неко може тврдити да је верски фундаментализам у било ком облику опасан и да се против њега мора протестовати, и да се одговор заинтересованих држава у заштити случаја Салмана Руждија не разликује.

Иако је без сумње неоправдано издавати смртну пресуду некоме због писања књиге, не можемо занемарити исламофобични оквир у који се Ружди уклапа. Поред тога, муслимани су клеветани због своје вере уз алармантне стопе од напада на Руждија, а да нису били под истрагом због било каквог фундаментализма.

Исламофобија је од тада у порасту 9/11 , не само на западу већ и широм света. Јасно је да последице Руждијевог говора захтевају заштиту његовог израза, али ми смо отишли ​​изнад и даље да заштитимо идеја критике верских институција. Тешко је не приметити да његови заштитници нису толико заинтересовани за нијансе Руждијевог живота и рада, већ више за критику ислама – и то од стране бившег муслимана.

Позадина исламофобије

Садашњи жар за исламофобију је такав да мучи сваки дискурс о исламу. Антимуслиманско насиље је уобичајен призор у скоро свакој немуслиманској држави. Научници неолиберализма и постколонијализма су настојали да објасне како је исламофобија настала и како је убризгана у главне наративе.

Неолиберализам се први пут појавио у економији, у суштини да прошири слободно тржиште на свет. Од тада се развила као идеологија на интердисциплинаран начин, само да би обухватила демократију, религију и трговину. Неолиберализам се често карактерише као стање супремације транснационалних организација и других недржавних актера.

За Валтер Мингноло , неолиберализам је облик модерног колонијализма јер је заснован на посесивној капиталистичкој логици. Неолиберализам се користи за постављање хришћанске теологије у центар користећи ресурсе стечене колонизацијом и империјализмом за стварање инхерентно неједнаког тржишта. То значи да је глобално слободно тржиште створено да настави економски потчињавање претходних територија и даље либералне вредности без физичких инвазија на ове територије.

“ … економски развој који је подстицао неолиберализам формиран је у оквиру еврохришћанског погледа на свет који постоји и данас. То је маскирано наративима секуларизације… ” (Зелена 2)

Према овим научницима, неолиберализам је такође утицао на наше схватање расе.

“ Савремени појмови „расе“, који и данас остају проблем, произилазе из разлика које колонизују еврохришћани направљене између њих самих и нехришћана како би се оправдала екстрактивна освајања. ”
(Зелена 3)

Треба напоменути да аутор користи термин „ еврохришћани ” уместо „белци” или „западњак”. Овај термин се користи да направи разлику између аутохтоног погледа на свет и европског и америчког погледа на свет, односно „еврохришћанског“ погледа на свет.

Сличне разлоге наводе изучаваоци постколонијализма када расправљају о постколонијалној историји јужноазијских и муслиманских заједница.

“ Због начина на који је [јужноазијска] модерност била испреплетена са историјом колонијализма, никада нисмо могли да верујемо да постоји универзални домен слободног дискурса, неспутан разликама расе или националности.
(Чатерџи 275)

У својим књигама, Ружди често користи колонизацију и поделу Индије као позадину за сликање сложених скица ликова. Такође је критичан према јужноазијској модерности. Међутим, Ружди се не бави директно исламофобијом као друштвено-политичком појавом.

“ Наводна историјска некомпатибилност европских и исламских вредности... је централна за исламофобију .”
(Тераса 419)

Унутар неолиберализма, свака религија осим хришћанства је потиснута да буде секуларизована користећи методе прописане у оквиру хришћанског теолошког оквира. Ислам је посебно био на мети због сталног спора између хришћана и муслимана око верских чињеница. Успостављањем хришћанских и либералних вредности као норме, ислам се другачија. Овако се исламофобија убризгава у свакодневне наративе у тандему са напретком неолиберализма.

Нетрпељивост против ислама је другачија од било чега што смо видели код других религија. Вакил каже да је то зато што су муслимани расизовани као народ, а ислам се критикује као инхерентно зла религија да демонизује своје следбенике.

„Као прво… ни муслимани ни муслимански субјективитет нису суштински нити сводиви на „религиозно“ или „верско“ питање. Штавише, укљученост 'ислама' такође не пребацује дискусију у теолошки регистар или питања веровања или доктрине. Религија је 'расна', муслимани су расизовани.'
(Вакил 276)

Ако прихватимо да тренутно живимо у неолибералном светском поретку, случај Руждија постаје јаснији. Салман Ружди је истовремено и борац за слободу говора и популарно жељени гласник који се може супротставити исламу на легитиман начин. Стога је немогуће да заштитници Руждија омогуће право верске слободе муслиманима када промовишу скуп вредности који му је наводно супротан. Слобода изражавања и мишљења у овом случају подстиче наратив против ислама.

Ружди је, без сумње, једна од најистакнутијих књижевних личности двадесет првог века. Нажалост, он је можда био намерно инструментализован да додатно легитимише исламофобију тако што је ислам уоквирио као религију радикализма и приписао верски избор његових следбеника активном ангажовању на успостављању исламског светског поретка.

У том оквиру они који протестују због срамоте својих богова добијају смрт, док остатак света жури да спасе човека који је рекао своје мишљење. Из ових разлога је слобода изражавања већа од слободе вероисповести, посебно када је религија ислам.

Руждију се мора одати признање за храброст и упорност коју је показао од када је објавио Сатаниц Версес . Тешко је коментарисати вануметничку вредност Руждијевих дела, пре свега због могућности да објективан читање о исламу је веома уско. Додатна потешкоћа је због тога што су његова дела чудна мешавина филозофије, митологије и теологије – али пре свега су фиктивна.

Од самог почетка, Ружди никада није покушао да понуди директну критику ислама, јер је он само писац фикције. Речено је, Руждијев Стихови започели рат чија природа је можда изван нашег разумевања. Конфликт, како би Ј. С. Милл рекао, је између појединца (Рушди), друштва (исламских следбеника) и државе (компликованији систем држава) која покушава да манипулише њиме, пошто слобода остаје увек неухватљива амбиција за сви укључени.

Цитати:

Чатерџи, Парта. Могућа Индија: есеји у политичкој критици . Окфорд Университи Пресс, 1997.

Грин, Роџер Курт. „Неолиберализам и еврохришћанство“. Религије , вол. 12, 2021. МДПИ , Ф8ЕЕД56АЦ1Ц93Е4Ц306Ц387Б21681449Д8151ЕДБ .

Мил, Џон Стјуарт. Џон Стјуарт Мил: О слободи . Батоцхе Боокс, 2001.

Тарас, Рејмонд. Ксенофобија и исламофобија у Европи . Единбургх Университи Пресс, 2012.

Вакил, Абдул Карим. „Да ли је ислам у исламофобији исто што и ислам у анти-исламу; или, Када је време исламофобије?“ Отворено издање часописа , Вол. 03, 2009, ОпенЕдитион Јоурналс.