Само нас Бог може спасити: Хајдегер о технологији

Шта постаје технологија када престанемо да размишљамо о њој као о средству за постизање циља? Хајдегер је сматрао да је одговор на ово питање — које, другачије речено, поставља питање шта је технологија када престанемо да размишљамо о њој технолошки — објашњава суштину технологије. Нетехнолошко размишљање је за Хајдегера у најмању руку важно колико и стварно разумевање суштине технологије.

Хајдегер је теоретисао у деловима свог рада — најексплицитније речено у низу предавања, укључујући Питање у вези са технологијом — да технологија није само категорија која описује одређене токове научне мисли, или типове уређаја. Технологија такође није искључива област модерности. Уместо тога, Хајдегер је предложио да је технологија начин откривања, оквир у коме се ствари откривају у свом капацитету као инструментални објекти - као ресурси. Овај процес откривања, за Хајдегера, је подједнако важан за технологију двадесетог века као и за најједноставнија оруђа из ране људске историје.

Међутим, за Хајдегера постоји значајна разлика између древне и модерне технологије. Док ветрењача производи енергију из природних феномена, она је у суштини препуштена на милост и немилост тим појавама: омогућава им да открију сопствени инструментални потенцијал. Насупрот томе, и овде видимо извор Хајдегерове истакнутости у савременој еколошкој мисли, Хајдегер види савремену технологију као изазовну природу: захтевну да снабдева енергијом која се као таква може извући и ускладиштити . За Хајдегера, дефинишуће понашање модерне технологије је екстракција, њена тенденција да изазове земљу да се открије као посебна врста корисног ресурса. У Хајдегеровом говору, технологија је начин откривања ствари који поставља природу и реструктурира је у складу са људским захтевима за ресурсима.

Хајдегер и технологија

Хајдегеров музеј у Мескирху , преко боденсее.еу

Иако је екстракција свакако облик прогреса који је усмерен на човека, Хајдегер жели да нагласи да наше очигледно овладавање технологијом не треба мешати са бекством од све присутнијег технолошког начина постојања. Заиста, сама одбрана која каже да је технологија само алат — инструмент за предвиђање ствари, за обликовање планете или за друге, већ постојеће људске сврхе — погрешно разуме природу технологије. Када говоримо о инструменталности, о постизању наших циљева или коришћењу нечега за то, ми већ говоримо о технологији. Тешкоћа да се изађе из овог начина говора је, за Хајдегера, индикативна за суштински технолошку ситуацију модерности: немогућност поимања света одвојено од оруђа, ресурса и складишта енергије.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

За Хајдегера, поезија је такође начин откривања. За разлику од многих других писци о естетици , који је замислио Хајдегер уметност и поезија као средство којим предмети откривају ствари о себи. Хајдегер нас позива да разматрамо реку Рајну у два веома различита капацитета. С једне стране је Холдерлинова химна Рајне Рајна , најплеменитија од свих река/слободнорођена Рајна са својим ликујући глас. Са друге стране је Рајна која покреће турбине своје хидроелектране. Хидроелектрана Рајна је тек сада место енергетског потенцијала; потенцијал који се може искористити, ускладиштити и дистрибуирати. Замишљеном приговарачу који каже да се Хелдерлин чудио мирним токовима, Хеидеггер узвраћа: Али како? Никако другачије него као објекат на позив на преглед од стране туристичке групе коју је тамо наручила туристичка индустрија. ( Питање у вези са технологијом )

Брана хидроелектране на Рајни, фотографија Мартена Сепа, преко Викимедиа Цоммонс

Ова потоња Рајна није иста река, за Хајдегера, као она која тече жедно вијугаво и стрмоглави се . Та река - Холдерлинова река - је жртва технологије, утолико што технологија замагљује све што би Рајна могла бити изнад својих капацитета да снабдева енергијом. Поетско, а можда и уопштеније естетски , сањарење је начин откривања који је истовремено избрисан технологијом и потенцијално способан да открије суштину технологије.

Река биће је, можда и не изненађује, од суштинског значаја за Хајдегеров приказ технологије и онога што она блокира. Хајдегер схвата технологију као начин откривања у коме ствари не можемо видети онакве какве јесу су — односно као предмети у правом смислу. Наводећи пример авиона који чека на писти, Хајдегер сугерише да технологија открива ствари само као сталну резерву: корисна акција која чека манифестацију. Наравно, признаје Хајдегер, авион на писти је хипотетички објекат који се једноставно налази на неком месту, али то није оно што авион јесте за нас . Откривено, на такси траци стоји само као стајаћа резерва, утолико што јој је наређено да обезбеди могућност превоза. ( Питање у вези са технологијом ). Технологија нам омогућава да видимо ствари само као ове сталне резерве — реку као складиште електричне енергије или вођене туре, авион као само могућност корисног транспорта — али никада као ствари саме по себи.

Хајдегер и екологија

Поглед на Рајну код Рајнека, од Хермана Сафтлевена , 1654, уље на платну, преко Ријксмусеума

Хајдегеров предлог да људи треба да почну да преиспитују своје инструменталне ставове према објектима, и његова критика екстрактивних пракси које произилазе из ових ставова, учинили су га популарним међу савременим еколошким мислиоцима. Конкретно, Хајдегерово интересовање за неживе објекте и нељудске организме као бића са способношћу да се открију на друге начине осим оних који су чисто инструментални, подстакло је његово прихватање међу заговорницима дубока екологија , школа мишљења која се залаже за вредност нељудских организама, па чак и објеката, као одвојене од њихове употребне вредности за људе. Хајдегер износи критику антропоцентрична размишљање, критика која се фокусира не толико на специфичну штету по животну средину коју изазива људска технологија, већ на скоро свеприсутне структуре мишљења које природним објектима одузимају њихову егзистенцијалну аутономију.

Треба напоменути да Хајдегер не криви директно човечанство за претварање објеката у стајаће резерве. Порекло ове врсте нескривања је за Хајдегера више мистично него за већину савремених еколошких теоретичара. Иако Хајдегер недвосмислено препоручује да се боримо против брзог успон технолошког , људска активност је — као иу многим другим деловима Хајдегерове филозофије — доведена у питање као покретач инструменталног мишљења. Овај гест такође служи као одбацивање доминантног антропоцентризма: он одбацује претпостављени примат људске воље и људске моћи у корист слике света сложеног заједничког деловања људи и ствари. Иако људи свакако производе алате, копају земљу и граде хидроелектране, Хајдегер поистовећује овај процес са ванљудским искушењем, откривањем ствари света као средства за изградњу света.

Примитивизам и еко-фашизам

Авион на Фиџију, фотографија Џона Тода , 1963, авион на писти је Хајдегеров најјаснији пример како стајаћи резерват трансформише објекте, преко Британског музеја

Хајдегерово наслеђе данас је тешко, и то не само због његових познатих веза и залагања за нацизам. Марк Блитз-ов опсежан чланак о Хајдегеру и технологији открива начине на које се – супротно неким оштрим браниоцима дисјункције између Хајдегерове филозофије и његових политичких опредељења – Хајдегерово писање о технологији, природи и становању уклапа у фашистичку реторику, како историјску тако и савремену. Блиц, на пример, примећује да нацистички нагласак на мистичном мешању крви и тла налази теоријску подршку у Хајдегеровом размишљању, док одрицање од модерности у супротности са традиционалним идеалом увек има наклоност међу реакционарним политичким покретима.

Да бисмо поставили питање, које корисне предлоге можемо да извучемо из Хајдегерових списа о технологији и природи? је можда да упадне у замку технолошког размишљања на коју нас упозорава. Без обзира на то, Хајдегерова мисао садржи предлоге о томе како да почнемо да се односимо према природним ресурсима нетехнолошки. Разумевање ових сугестија је делимично тешко због Хајдегерових густих и завојитих текстова, натоварених етимологијама и петљастим скретањима, али је такође тешко јер смо толико навикли на аргументе који се представљају инструментално – који само дају сугестије као средство за постизање циља. Проблем, суочени са озбиљним еколошким проблемима који захтевају хитна решења, је у томе што је тешко обуставити неверицу у идеју да ће све бити боље ако једноставно престанемо да размишљамо о реци као извору електричне енергије, или о руди. депозит као резерва грађевинског материјала.

Фотографија Хајдегера, Дигне Меллер Марцовицз , 1968, преко фриезе.цом

У најбољем случају, можда можемо да се придружимо позиву примитивиста да поново преговарамо о нашем односу уз лакоћу и брзину технолошког живота. Међутим, постоје добри разлози за сумњу у овај позив, не само зато што је антропоген климатске промене представља нам проблеме који се неће решити или разрешити изненадним заустављањем великих екстрактивних пракси. Људска цена примитивизма је неизоставно огромна, и са изузетком оних који заиста нису уложени у своје, и уопште човечанство, изгледе за опстанак, мали број његових заговорника замишља да ће цену осетити они - да ће умирати од глади, или бити убијен, или се разболети. Из тог разлога се и врста еколошког примитивизма са којим је Хајдегер био усклађен, такође у великој мери преклапала са фашистичком мишљу. Постоји узнемирујућа перспектива да се иза императива пуштања природних ствари крије бити , је вера у природно оправдане хијерархије.

Само Бог нас може спасити

Енглески превод Хајдегера Огледало интервју , објављен неколико дана након филозофове смрти, преко пдцнет.орг

Можда можемо замислити алтернативне начине на које бисмо послушали Хајдегерову критику технолошког мишљења, барем као појединци. Питања политике су нужно везана за идеје о средствима и циљевима, пожељним исходима и утрошку ресурса, али као усамљени агенти, можемо се одлучити да побегнемо од хегемоније сталне резерве. Чини се да бисмо, чини се сугерише Хајдегер, требало да постанемо више налик песнику, а мање физичару у нашим интеракцијама са објектима у свету, дозвољавајући стварима да нам се открију према њиховој суштини, а не према свом месту у ригидно уређеном систему сила и потенцијалне енергије. У завршним одломцима из Питање у вези са технологијом Хајдегер пише занимљиву изјаву: суштина технологије није ништа технолошко . Смислене рефлексије о суштини технологије дешавају се, каже Хајдегер, у области уметности.

Хајдегер, међутим, није био оптимиста по питању модерности или могућности да се као људи извучемо из констриктивних структура и заслепљујућих технологија на које смо се ослањали. Говорећи о атомској бомби, Хајдегер је тврдио да је атомска бомба само кулминација векова научне мисли, уместо да нам представља нови развој који имамо прилику да усмеримо на добро или на зло. Заиста, нуклеарна енергија утиче на најбуквалнију манифестацију склоности технологије да преуређује објекте као енергију; атомска бомба разбија материју у њен потенцијал као чин уништења.

Модел оф тхе Атомска бомба „Дебели човек“ бачена на Нагасаки 1945 , преко Националног музеја ваздухопловних снага Сједињених Држава

Човечанство такође ризикује да се збуни коришћењем технологије у све већој мери за решавање проблема који су сами погоршани инструменталним размишљањем. Хајдегеров чувени проглас да све удаљености у времену и простору се смањују односи се на начине на које транспортне и комуникационе технологије олакшавају лакши приступ сликама, местима, људима, предметима, културним артефактима и тако даље. Ипак, махнито укидање свих удаљености не доноси близину; јер се близина не састоји у краткоћи удаљености. (Хајдегер, Ствар ). Оно што игноришемо у махнитом настојању да се постигне блискост помоћу технолошких средстава јесте да су та технолошка средства замаглила ствари у себи; они су нас даље удаљили од објеката који се откривају као они су. Биће је, каже Хајдегер, занемарено у свом свом полу-мистичном чуду, упркос његовој непосредној близини нама.

У примедби која је узета и као молба за опроштај због његовог нацизма, и као оплакивање замке у коју се човечанство налази уплетено, Хајдегер је једном приметио у интервју — један који је дао под условом да неће бити објављен све до његове смрти — то само нас бог може спасити . Разлике у употреби технологије нису забрињавајуће у Хајдегеровом писању - нуклеарна бомба и хидроелектрана чине исту замраченост бића. Само нас бог може спасити, али само скидање маске средстава и циљева омогућиће да се Бог појави.