Узвишено: естетски концепт у промени

Сусрет са узвишеним је искуство какво није било. Вилица се спушта, кичма трне и ум се копрца у покушају да схвати ствари. То је узнемирујуће, али смирујуће, радосно и неодређено. Ипак, шта тачно узрокује овај осећај? Да ли је то нето позитивно? И, штавише, како се то тумачило кроз западну филозофију?

Узвишено као савршено и евокативно: Лонгин

Рођење Венере од Сандра Ботичелија, ца. 1485, преко Уфиција, Фиренца

Прва дискусија о узвишеност у западној филозофији појавио у есеју под називом Пери Хупсоус (у преводу „О узвишеном“) грчког критичара из првог века, Лонгинус . Дело је било дело књижевне критике, у коме је Лонгин применио концепт узвишености на језик и реторика . Конкретно, Лонгинус је предложио да су моћ великих концепција и инспирација жестоких емоција кључни за узвишеност као што се налази у реторици (Лонгинус, у Бради, 2013). Када су ове карактеристике присутне, резултираће „узвишеним“ језиком (а тиме и узвишеношћу).

Море леда (Дас Еисмеер) од Каспара Давида Фридриха, 1824, преко Кунстхалле Хамбург

Оно што је Лонгинусову првобитну концепцију разликовало од оних које долазе је то што је он сматрао узвишеност стањем савршенства – стањем које нас природно уздиже (Лонгинус, у Бради, 2013). Управо је ова идеја савршенства требало да буде оспоравана и модификована током наредних векова.

Идеја узвишености остала је углавном успавана након Лонгинових списа, будући да је концепт мање-више искључив за религиозну мисао. Тек у седамнаестом веку та идеја је поново постала истакнута, након што је песник Ницолас Боилеау превод оф Пери Хупсоус на француски (Брејди, 2013).

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Помешане емоције у узвишеном: Џон Денис

Уништење Помпеје и Херкуланеума од Џона Мартина, ца. 1821, преко Тате Модерн, Лондон

Енглески критичар и драматург Џон Денис (1658-1734) проширио је појам узвишености, приступајући му из перспективе поезија . Он је тврдио да све ствари које изазивају интензивну емоцију у поезији такође треба сматрати одразом узвишености. Ово се кретало од натприродних појава (као што су ђаволи, вештице и богови) до природних појава (као што су земљотреси и поплаве).

Денис је, за разлику од Лонгина, ставио велики нагласак на елемент терора присутан у узвишености. На пример, при сећању свог искуства на Алпима, током његовог турнеја , описао је:

... диван Ужас, страшна Радост, а у исто време... Био сам бескрајно задовољан, дрхтао сам.
(Денис, у Ницолсон, 2011).

Лавина у Алпима би Пхиллип Јамес Де Лоутхербоург, 1803, преко Тате Модерн, Лондон

Денисова концепција одступа од Лонгинове на два значајна начина.

Прво, Денис је проширио категорију узвишености да обухвати многе друге ствари (природне и натприродне појаве), а не само језик. И друго, он је у своју концепцију унео појам терора и претње – чиме је поставио темеље за филозофи доћи.

Узвишено против лепоте: Џозеф Адисон

Понор Колорада Томас Моран, 1874, преко Геолошког завода Сједињених Држава

Убрзо после Дениса, енглески есејиста Јосепх Аддисон (1672-1719) додао је концепт, разликовајући га од лепог у свом есеју О задовољствима маште (1712). Рекао је:

Лепота највеличанственијег врта или палате леже у уском компасу, машта их одмах прегази, и тражи нешто друго да јој задовољи; али, у широким пољима природе, поглед лута горе-доле без ограничења, и храни се бесконачном разноликошћу слика, без икаквог одређеног ограничења или броја.
(Аддисон, у Бради, 2013).

Адисонова концепција је претходила оном о Едмунд Бурке (1729-1797), у својој тврдњи о лепом као нечему са строгим границама и редом, што лежи у уском компасу. Слично томе, Аддисон је такође идентификовао концепт бесконачности као кључну особину узвишености.

Терор и моћ у узвишеном: Едмунд Бурке

Рибари на мору од Џозефа Маллорда Вилијама Тарнера, 1796, преко Тате Модерн, Лондон

Филозофија Едмунда Бурка узвишеност дошао после Аддисоновог и вероватно је био прва свеобухватна и систематска расправа о концепту.

Претходна схватања узвишености била су усредсређена на величину и размеру. На пример, сматрало се да је једноставна висина планине или бескрајно пространство океана карактеристика која је инспирисала емоционални одговор. Бурке се није сложио са овим. Уместо тога, у сагласности са Адисоном, он је тврдио да је терор владајући принцип узвишеног (Бурке, у Бради, 2013). Другим речима, без терора не може бити узвишености.

Поред терора, Бурк је истакао улогу „мрачности“ у узвишености. Под нејасноћом, Бурк је указао на оно што нам је тешко и несхватљиво да замислимо. Несхватљиве ствари су смрт, бесконачност и вечност, између осталог. Када погледамо океански хоризонт, на пример, тешко нам је да замислимо да не постоји граница за воду. Ове ствари се боримо да у потпуности схватимо њихове импликације, остављајући нас тако збуњене и нервозне.

Јутро у џиновским планинама од Каспара Давида Фридриха, око 1810/11, преко Алте Натионалгалерие

Берк је такође тврдио да је моћ неопходна за узвишени објекат. Објекат мора имати супериорност над субјектом, у смислу моћи. На пример, многе природне појаве се не могу контролисати, као што су торнадо или цунами, и стога су моћнији од нас. Дакле, узвишеност произилази из опасности, па отуда и њена блиска веза са терором.

Ове карактеристике – терор, опскурност и моћ – чине Буркеанску узвишеност непријатним и тешким искуством колико и пријатним, ослањајући се на идеју Џона Дениса о њој као о дивном ужасу.

С обзиром на то, међутим, Бурке је желео да разликује да оно што чини ужас дивним јесте то што опасност и терор заправо не прете субјекту. Другим речима, посматрач узвишеног објекта је сигуран од његове потенцијалне опасности и на тај начин омогућава естетску контемплацију о њему.

Математичка и динамичка узвишеност: филозофија Имануела Канта

Шошонски водопади на реци Снејк, Ајдахо аутора Томаса Морана, ца. 1875, преко Крајслеровог музеја уметности, Вирџинија

Као и код Едмунда Бурка, Немаца Идеалиста Имануел Кант изложио систематско схватање узвишености у свом Критика пресуде (1790).

Кант је даље истицао разлику између лепоте и узвишености. Он је тврдио да узвишеност захтева „безобличност“ и „безграниченост“, стога је често најбољи пример у природи. Такође је разликовао две одвојене категорије узвишеног искуства: математичко и динамичко.

Математички се дешава када покушавамо да схватимо нешто несхватљиво (најчешће бесконачност), што доводи до тога да наша чула покваре и разум заузима њихово место. У овом искуству постајемо свесни граница наших чула и, насупрот томе, снаге наших способности расуђивања. Као што је Кант написао:

Сама неадекватност нашег факултета за процену величине ствари чулног света буди осећај надчулног факултет у нама.
(Кант, ЦПЈ , у Брејди, 2013).

Магла у кањону Канаб, Јута Томаса Морана, 1892, преко Смитхсониан Америцан Арт Мусеум, Васхингтон Д.Ц.

Како ово функционише у стварности?

Рецимо да гледамо у небо у ноћи без облака, препуној звезда. Не можемо једним погледом да сагледамо укупност онога што видимо. Другим речима, у могућности смо да узмемо само сегменте звезда један по један. Можемо покушати да схватимо целу ствар као једну – на пример све звезде одједном – али ускоро ћемо схватити да на ноћном небу нема граница, само бесконачност. Другим речима, постоји стање „бесконачности“.

У овој ситуацији, наша чула и машта су дали све од себе да ухвате оно што гледамо, али су достигли перцептивну границу. Из овога следи да нешто вишег капацитета заузима место маште и чула, омогућавајући нам да тако разумемо оно што гледамо. Сходно томе, ово ствара пријатан осећај. Дакле, математичко узвишено нас чини свесним способности ума која превазилази сваку меру чула (Кант, ЦПЈ , у Брејди, 2013).

Сан о Италији Роберт Дунцансон, 1865, преко Бирмингхам Мусеум оф Арт, Бирмингхам, Алабама

С друге стране, динамички узвишено чини нас свесним наше слободе. Најчешће се налази у природи.

Као што је Барк нагласио, опасност и њена потенцијална моћ над нама су суштинско обележје узвишености. Међутим, оно што је кључно када доживљавамо узвишеност је да смо безбедно одвојени од ове опасности. На пример, посматрање олује на мору са безбедности обале; видећи како се торнадо удаљава и расипа на хоризонту. Из тог разлога узвишеност чини негативно задовољство, у којем доживљавамо:

Брзо наизменично одбијање и привлачење према једном истом објекту.
(Кант, ЦПЈ , у Брејди, 2013).

Да није било овог елемента сигурности, не бисмо могли да доживимо узвишеност, јер бисмо се бавили само непосредним опасностима са којима се суочавамо. Међутим, пошто смо безбедни, у стању смо да естетски посматрамо објекат. Тако постајемо свесни своје слободе, јер можемо да осећамо страх, а да се истински не плашимо онога што видимо.

Еманципација сопства: Артур Шопенхауер

Брод робова од Ј.М.В. Турнер, 1840, преко Музеја лепих уметности у Бостону

Следећи у складу са својим песимистичким погледом на постојање, немачки философ Артур Шопенхауер приписао сву патњу ствари коју је назвао 'воља'. Врло једноставно речено, 'воља' је тежња и жеља; то је наша темељна везаност за све што постоји. Уклањањем воље из наших живота, Шопенхауер је мислио да можемо доћи до стања спокојства и вишег знања, сличног оном код нирвана у будистички традиција.

Један од начина на који се воља може уклонити, тврдио је, јесте кроз естетску контемплацију. Тако се, пред лицем узвишености, налазимо еманциповани од воље због које патимо. Као што је рекао сам Шопенхауер:

[Ако] се изгубимо у контемплацији о бесконачној величини универзума у ​​простору и времену, медитирамо о прошлим миленијумима и о онима који долазе... осећамо да смо сведени на ништа.
(Шопенхауер, ВВР , у Бради, 2013 [нагласак додат]).

Узвишеност нам тако омогућава да побегнемо од жеља и бола који сачињавају свакодневни живот, доводећи нас у стање спокоја. Не видимо свет кроз сочиво појединца који жели, већ једноставно такав какав јесте, лишен ’воље’. Према томе, за Шопенхауера, узвишеност је такође средство за објективну истину.

Дивљина и дивљина: Џон Мјур о узвишеном

Међу Сијера Невадом, Калифорнија од Алберта Биерстадта, 1868, преко Фине Арт Америца

Као што смо видели, узвишеност је првобитно била повезана са савршенством у реторици и језику. Временом се проширио и укључио неизрециво, као што су бесконачност и смрт, а кроз рад Буркеа и Канта постао је у великој мери повезан са терором. Слично, као резултат Канта и Шопенхауера, на њега се такође мислило као на средство за веће знање о свету и нама самима. Јасно је да је узвишеност концепт који је само наставио да расте и шири се од свог настанка.

У деветнаестом веку, списи о Трансценденталисти , као такав Ралпх Валдо Емерсон и Хенри Давид Тхореау , проширио концепт узвишености какав се налази у природи и дивљини. Ипак, још утицајнији у овој области био је рад природњака Џон Мјур, који је био одговоран за утемељење узвишености, у њеном највишем облику, као ствари која се налази у дивљини.

Иосемите од Алберта Биерстадта, око 1875, преко Сотхеби'с

Иако Мјур никада није изнео тако свеобухватну теорију узвишености као она Канта или Бурка, у томе је вероватно била његова снага. Његови списи су се првенствено фокусирали на предмете који су довели до узвишених сусрета. Усредсређујући се на објекте, за разлику од субјектовог доживљаја ових објеката, Муир је избегао критику антропоцентризам наплаћен код Канта. Уместо тога, узвишеност је била утемељена као карактеристика објекта – нпр. планински ланац или водопад – а не само ум субјекта.

Ин савремена филозофија , ово утемељење и егзалтација узвишености у дивљини коришћено је као морална основа у еколошкој етици за накнадну заштиту животне средине (Бради, 2013).

Као што се види, узвишено је и ванвременско и безгранично. То је концепт и људско искуство, старо колико и љубав и смрт. И, као што су јасно рекли немачки идеалисти, то је нешто што треба тражити. Не само да кроз узвишеност стичемо дубље знање о свету: ми стичемо дубље знање о себи.