6 Чудовишта и њихове улоге у Хомеровој Одисеји

Чудовишта у Одиссеи представљају различите теме и идеје, укључујући непознато, опасност, искушење и примитивно. Извор страха и фасцинације за старе Грке, они су оличење специфичних потешкоћа Одисеј се мора суочити на свом путовању кућа. Ова чудовишта подсећају на значај одређених културних и друштвених вредности које се држе у Грчкој и на стрепњу око непознатог. Пошто је Одиссеи наглашава одређене обавезе које се тичу заједнице, гостопримства, побожности и породице, које су формулисале грчку представу о цивилизацији, недостатак или, тачније, потпуно одбацивање ових вредности конструише варварску слику хомерских чудовишта. Чудовишта такође играју кључну улогу у истицању Одисејевог херојства, вођства и лукавости, свих основних вредности унутар старог грчког друштва.
1. Полифем: Окрутни киклоп из Одисеје

Полифем је био киклоп — једнооки џин — описан у Одисеји као брутално, нецивилизовано створење које је прогутало неколико Одисејевих људи пре него што је јунак успео да надмудри чудовиште и побегне.
Када су Одисеј и његови људи стигли на острво где је Полифем живео, ушли су у његову пећину, покушавајући да му украду храну. Полифем се вратио и заробио их унутра, намеравајући да прогута другове као казну за њихове преступе. Одисеј је тада смислио план да Полифема напије и ослепи тако што ће га убо у око врелим колцем чим би заспао.
Након што су Одисеј и његови људи побегли, заслепљени киклоп их је проклео, молећи се његовом оцу, Посејдон , да их казни за своје поступке. Посејдон је удовољио молби свог сина, због чега се Одисеј суочио са бројним тешкоћама и препрекама на свом путу назад на Итаку.
Епизода Полифем представља опасности непознатог као и важност лукавост и стратегија у савладавању недаћа . Полифемово једно око је такође симболично, представља примитивни тип једнодимензионалног мишљења које је подложно памети и духовитости. Током целе епизоде, Одисеј показује сналажљивост док покушава да надмудри Киклопе и спасе своје људе. Када Полифем пита Одисеја и његове људе за њихова имена, Одисеј лаже и каже му да се зове „Нико“. Касније се показало да је ово паметан трик, јер када Одисеј заслепи Полифема и други Киклопи чују његове вапаје за помоћ, Полифем им каже да га „Нико“ није повредио, наводећи их да верују да је неповређен.

Из шире перспективе, епизода се може тумачити као метафора сукоба између цивилизације и варварства. Одисеј је усклађен са вредностима разума, интелигенције и рационалности које су славили Грци. Полифем, с друге стране, представља нецивилизованог са својим недостатком префињености, окрутности и насиља, изобличеног примитивним инстинктима као што је једење својих људских посетилаца. Киклоп се може посматрати као оличење страхова и стрепњи старих Грка око друго и страног. Конзумирањем својих гостију Киклоп потпуно скрнави појам гостопримства одн кениа . У старој Грчкој, кениа била суштинска морална обавеза која је укључивала међусобно поштовање између домаћина и госта изражено кроз поклоне, храну и склониште.
2. Сирене: Тхе Хипнотиц Енцхантрессес

У грчкој митологији, Сирене су биле примамљиве полу-птице, полу-жене морска створења који су својим замамним гласовима намамили морнаре у смрт. Речено је да су њихови гласови толико задивљујући да би морнари постали хипнотизирани и неспособни да се одупру њиховом позиву, што је довело до њихове смрти тако што би ударили своје бродове о њихове стеновите обале. Током свог путовања, Одисеј и његова посада морали су да плове опасним водама близу острва Сирена. Да не би подлегао песми Сирена, Одисеј наређује својим људима да запуше уши пчелињим воском и вежу га за јарбол брода. На тај начин је могао да доживи лепоту њихове песме, а да не буде намамљен ка њима.

Једно објашњење које се тиче метафоричког значаја Сирена у Одиссеи јесте да представљају искушење друго , привлачност нечега или некога што се доживљава као другачије или егзотично. Њихова неодољива привлачност означава негативне последице које би могле бити узроковане препуштањем искушењу. Упркос опасности, Одисејева жеља да чује песму Сирена може се тумачити као одраз људске жеље да доживи лепоту и привлачност непознатог. Још једно симболично схватање Одисеја Сирене је да представљају моћ и заводљивост уметности. Њихове песме су описане као невероватно лепе, способне да очарају и најгрубље мушкарце, изражавајући - до крајњих граница - способност уметности да покреће људе и изазове интензиван одговор.
3. Сцила: Шестоглава змија

Сцила је била морско чудовиште са дванаест ногу налик пипцима и шест глава, свака са три реда оштрих зуба. Живела је у уском каналу воде наспрам Харибдиног вртлога. Речено је да живи у пећини на каменој литици која гледа на море, а њено присуство чинило је опасним бродове који пролазе кроз овај мореуз.
Ово застрашујуће митолошко биће представља опасности непознате територије и опасности истраживања. Позната је по својој застрашујућој способности да својим бројним пипцима отима морнаре са њихових бродова. Одисеја је вештица упозорила на опасност од Сциле Цирце , који каже да мора да бира између губитка шест чланова своје посаде од Сциле или ризиковања целог брода пролазећи преблизу харибдиног вртлога. Овај избор наглашава цену постизања нечијих циљева и жртве које се морају поднети на том путу. Одисејева одлука да жртвује шест својих људи да би спасао остатак посаде показује тешке изборе вође који морају бити донети да би се постигао успех.
4. Харибда: Вртлог који прождире

У Одиссеи , Харибда је описана као масивни вртлог који је усисао све око себе, сила природе без физичког облика или личности. Њена једина сврха је била да прождере све што јој се приближи. Хомер је описује као „црна уста“ која подједнако гута бродове и мушкарце.
У књизи 12 од Одиссеи , Одисеј и његови људи морали су да плове кроз уски мореуз између Харибде и Сциле, на упозорење Цирке. На крају, Одисеј избегава моћну силу природе која је била Харибда, бирајући уместо тога да жртвује неке од својих људи пролазећи поред Сциле.
5. Лестригонци: Хладнокрвни канибали

У 10. књизи песме, Одисеј и његови људи слећу на острво Телепилос, које је дом Лестригонаца, људождерских дивова. Морнаре у почетку дочекује локална принцеза, која их упућује у оближњу луку, али када стигну, упадају у заседу Лестригонаца. Лестригонци нападају, прождирући многе Одисејеве људе, док преостали преживели беже на своје бродове. Дивови бацају камене громаде на бродове и потапају све осим Одисејевог брода. Одисеј и његови људи побегну тако што пресеку ужад свог чамца и отплове, за длаку избегавајући да их заробе Лестригонци.
То је прва велика препрека са којом се Одисеј и његова посада сусрећу при повратку на Итаку, и успоставља тон за многе опасности са којима ће морати да се суоче на путу. Лестригонци су описани као невероватно моћни и застрашујући, са својом величином и снагом која их чини скоро непобедивим. Немилосрдни и крволочни, нису имали обзира према хуманистичким вредностима, са својим канибализам истичући њихову дивљачку природу. Лаестригонска епизода је јасан пример у вези са кршењем кениа . Одисеј и његови људи су намамљени под лажним видом гостопримства пре него што су упали у заседу.
6. Лотождери: Зачарано племе из Хомерове Одисеје

У 9. књизи, Хомер представља Лотождере, племе које је живело на удаљеном острву и конзумирало магичну биљку познату као лотос. Конзумација биљке лотоса је резултирала губитком сваког осећаја за време, као и жељом за повратком кући. Када Одисеј и његови људи наиђу на Лотождере, понуђена им је биљка, коју неки одлуче да конзумирају, због чега постају незаинтересовани за повратак кући. Лотождери сигурно нису чудовишта попут Лестригонијанаца. Они су приказани као мирољубиви и гостољубиви, али њихова способност да изазову потпуну апатију и заборав кроз лотос представља значајну претњу.
Сусрет са Лотождерима наглашава важност Одисејевих лидерских вештина и одлучности да се одупре таквим искушењима и превазиђе препреке на путу ка постизању свог циља да се врати кући. Показује се као узоран вођа, који препознаје опасност коју представљају Лотождери и осмишљава стратегију да избегне њихов утицај. Упркос заводљивој моћи лотоса, он успешно убеђује своје људе да напусте острво и наставе пут.