Делеузе & Хуме о етици и знању: 3 важна аргумента

Какав је однос између онога што знамо и како треба да се понашамо? Како су знање и активност повезани једно са другим? У Делезовој студији о Дејвиду Хјуму, под насловом Емпиризам и субјективност, однос између области етике и знања, између теорије и страсти, заузима централно место. Делезово читање Хјума као великог филозофа и великог теоретичара друштва и морала значи да ће он морати да пронађе тачке конвергенције између ове две области.

Покушај повезивања ова два домена додатно је отежан чињеницом да је Хјум познат по расправи о неопходности одржавања јасне разлике између та два домена; између онога што јесте и онога што би требало да буде. Овај чланак проучава Делезов ангажман са овим аспектима Хјумове мисли фокусирајући се на три важне области аргументације. Прво, да се ради о временском приоритету друштвеног разумевања и улози страсти. Друго, да се ради о Хјумовој теорији ума. На крају, да се ради о парадоксалном односу између „атомизма“ и „асоцијације“ у Хјумовој мисли.

1. Делезова почетна тачка: Хјум као „моралиста“ и „социолог“

Ево прве реченице од Емпиризам и субјективност : „Хјум предлаже стварање науке о човечанству, али шта је заправо његов фундаментални пројекат?“. Делеузе почиње са Хјумовом сопственом карактеризацијом његовог филозофског пројекта – стварања науке о човечанству – уз напомену да је циљ овог пројекта сам по себи двосмислен. Затим тврди да је „избор увек дефинисан у смислу онога што искључује“, шта Хјумов пројекат узима се за искључивање је а 'психологија ума' – што је немогуће, јер таква  психологија не би пронашла ништа од „потребне постојаности или универзалности“ – и на њено место убацила „психологију осећања ума“, која је једина ствар „способна да конституише истинска наука о човечанству ’.

Делез затим тврди да је Хјум 'у суштини моралиста и социолог пре него што је психолог', јер је у Трактату показано да су два облика наклоности страствени – који се овде узимају да одговарају пољу моралиста – и друштвени – област социолога. Ова два облика осећања „имплицирају један другог“ – то је оно што обезбеђује кохерентност наклоности ума као предмета научног истраживања. Друштво тражи реакције појединаца, а страсти имплицирају друштво као средство за њихово задовољење.

Постоји нека врста чудне циркуларности у којој – „друштво захтева и очекује од својих чланова испољавање сталних реакција, присуство страсти које могу да обезбеде мотиве и циљеве“, а ипак „страсти имплицирају друштво као исконски начин њиховог задовољења“ . Другим речима, треба да се замислимо као индивидуе, чији се ум осећа изоловано, а ипак су та осећања у основи оријентисана ка друштвеном утолико што је задовољење наших циљева увек имплицирано друштво.

2. Хјумова теорија ума: Однос између страственог и друштвеног

Делез затим додаје да можемо видети додатне доказе о јединству страственог и друштвеног посматрајући историчаре, који у великој мери проучавају облике друштвених институција и организације, али описују промене у смислу мотива и акције. Делез даље тврди да историја служи да демонстрира „уједначеност“ људских страсти.

За Хјума, осећања – и страсна и друштвена – само су део људске природе. Они седе поред разумевања и асоцијације идеја. Делез тврди да је за Хјума „права улога разумевања“ да страсти и интересе (за које се може само претпоставити да су изведени из страсти) учини друштвеним. Односно, Хјумов пројекат говори о томе како можемо помирити страственог појединца са местом у функционалном (или, барем, ненасилном) друштвеном поретку.

„Хјум стално потврђује идентитет између ума, маште и идеја. Делез примећује да ум не треба посматрати као регулативу у погледу наших идеја (које су све изведене из искуства – једноставне идеје директно, а компликоване идеје су састављене од једноставних), већ само као њихов скуп. Ово можемо назвати маштом само зато што је ово скуп, „представа без сцене“, „представа без сцене“. ток перцепција' , а не факултет.

Делез се труди да нагласи да у нашем уму/машти ствари нису произведене нити организоване, већ само уједати . Активност маште је кретање идеја – ништа ново се не ствара, укључујући било какав свеобухватни поредак. „Дубина ума је заиста делиријум или – иста ствар са друге тачке гледишта – промена и равнодушност”. Једина стабилност коју налазимо у машти је начин на који се идеје повезују, што се дешава према три принципа: „споредности, сличности и узрочности“.

То су принципи асоцијације који не само да обезбеђују неопходну стабилност унутар ума за разговор о темама, већ омогућавају субјекту да оде даље од онога што је дато у искуству. То је производ ових принципа који може превазићи оно што је дато (тј. идеје које су дате у искуству). Узрочност је принцип асоцијације који објектима (или боље речено, нашим идејама које су формиране из наших утисака/перцепција објеката) даје „чврстоћу и објективност“ коју иначе не би поседовали.

Ови принципи су од суштинског значаја за појам веровања, утолико што „природизују“ ум – чине га уверљивим предметом истраживања. „Машта је заиста људска природа, али само у мери у којој су је други принципи [принципи удруживања] учинили постојаном и устаљеном“. Делез појашњава да ово гледиште о стварању људске природе помоћу ових принципа треба узети као последицу, а не као узрок, и стога не треба да буде рационализовано као узрок: не треба нам разлог да ствари буду такве.

3. Асоцијација и атомизам: Делезова индивидуација парадокса у Хјуму

Постоје три ефекта принципа удруживања. Прво, идеја представља све друге идеје које су повезане са њом – то је „општа идеја“. Друго, скуп идеја у уму добија неку врсту унутрашње доследности или правилности – овде Делез овако цитира Хјума: „природа на неки начин указује свима на оне једноставне идеје, које је најприкладније да буду уједињене у комплекс један” – ово је стварање 'супстанције' или 'мода'. На крају, једна идеја може претходити и „увести“ другу идеју; ово је 'однос'. Ово представља, у сва три случаја, стварање тенденције – глатког преласка са једне идеје на другу.

Делез се труди да нагласи да се овде не стварају нове идеје – ови принципи асоцијације нису идеје. Конституисање ума у ​​смислу ових принципа асоцијације има ефекат конституисања ума у ​​јасно пасивни начин.

„Односи не врше повезивање, већ су они сами повезани; узрочност, на пример, је страст, утисак сличности и „ефекат сличности“. Узрочност се осећа ”.

Ови односи су у субјекту само на основу тога што субјект размишља, а не делује. Ово је корен онога што је парадоксално код Хјума – другим речима, онога што је у супротности са ортодоксним тумачењем Хјума које нуди Кант међу другима.

„Кохерентни парадокс Хјумове филозофије је да она нуди субјективност која надилази саму себе, а да притом не постаје мање пасивна. Субјективност се одређује као ефекат; то је у ствари утисак рефлексије. Ум, под утицајем принципа, сада се претвара у субјект”.

Закључићемо објашњавајући контрадикцију коју Делез идентификује у срцу Хјумове мисли. Делез примећује да је један од главних парадокса Хјумове мисли – у било којој интерпретацији – да природу треба проучавати у смислу како она утиче на ум, а ипак једина права наука о уму треба да има природу као свој предмет. Цитирајући Хјума: „људска природа је једина наука о човеку“.

Делезов покушај да то реши је да сугерише да Хјумов рад садржи „неједнак развој две линије различите инспирације“. Прво, ту је Хјумов атомизам – филозофија идеја, једноставних појединачних елемената. Друго, ту је Хјумов асоцијација, студија о диспозицијама која је изразито хуманистичка. Према овом последњем гледишту, психологија људске природе укључује проучавање морала, политике и историје. Поента на атомизам је да се разјасни да је психологија ума немогућа – осећања је искључују.