5 чињеница о емпиристичком схватању људске природе Дејвида Хјума

Дејвид Хјум је веровао да је филозофија – и филозофија његовог времена, и филозофија уопште – занемарила проучавање људске природе и да је занемарила да о томе пружи адекватан извештај како да иде у корак са природним наукама, тако и да оствари истински напредак, заснован на више од реторичке или интуитивне привлачности неутемељених система. У овом чланку ћемо уронити у то како је изгледала емпиристичка теорија људске природе за једног од најважнијих филозофа историје.

1. Емпиристичка филозофија Дејвида Хјума утицала је на Канта и Дарвина

Пре него што проучимо његов приступ људској природи, вреди рећи нешто о томе Утицај Дејвида Хјума и његову биографију. Хјумово место у историји филозофије је осигурано његовим огромним утицајем на његове филозофске наследнике, најпознатије и најважније Имануел Кант . Али Хјумов утицај на касније научнике је мање познат – Чарлс Дарвин му је приписао велике заслуге за инспирацију за теорију еволуције – и то говори о Хјумовом огромном поштовању према емпиријским наукама.

Такође, вероватно, говори о дубљој интелектуалној струји у Хјумовом делу – толеранцији на неизвесност, па чак и на апсурд, када су нечији докази или нечији инструменти ограничени, а истрага није у потпуности завршена. Ово су карактеристике Хјумовог дела упркос разним променама које је претрпео између његовог првог дела, Трактат о људској природи, а његов каснији Испитивање о људском разумевању . За филозофа који је стекао репутацију због негативног, критичког наглашавања своје мисли, овај аспект његовог рада – који је кључан за разумевање његовог приступа људској природи – истиче се као знак његовог поштовања према прогресу као неопходној компоненти интелектуална активност.

Хјум је, ипак, заузео крајње критички поглед на филозофију свог времена. Овај иконоборизам је, на неки начин, изненађујући с обзиром на његово релативно конвенционално васпитање. Одрастао је у прилично добростојећем домаћинству у Шкотској низији, рано је идентификован као раноранилац и потом је послат да студира на једном од древних шкотских универзитета (Единбург), где је по свему судећи добио веома образовање. много у класичној традицији, уз неке научне и математичке студије.

2. Хјум је стално оптужен за јерес

Ако треба да тражимо биографске одговоре за Хјумово незадовољство неким интелектуалним струјањима његовог времена, то је зато што нису били посебно толерантни према његовим ставовима. Односно, Хјума је стално био праћен сумњом у вези са његовим верским уверењима. Иако је битно изменио објављени текст Трактат а његови пријатељи су га редовно саветовали да смањи објављивање својих контроверзнијих погледа на религију, Хјумовој каријери је редовно штетила перцепција да је атеиста.

Он је уклоњен са дужности на Универзитету у Единбургу – и у потпуности избачен из академске заједнице – великим делом због протеста изазваних ставовима израженим у Трактат , и скоро је био уклоњен са своје касније улоге библиотекара јер је тражио 'непристојне' књиге. Другим речима, иако се данас Хјум често сматра примером многих филозофских интуиција филозофа који говоре енглески, он је у време када је писао био самосвесно радикалан мислилац.

Све ово даје Хјуму повољну тачку да изнесе своје мишљење о стању филозофије. Хјум почиње свој Трактат уз запажање да је, чак и онима изван академије, количина неслагања међу филозофима била ненормална и упадљива с обзиром на релативну брзину напретка оних који раде у природним наукама.

3. Хјум је веровао да филозофију треба по узору на природне науке

Хјумово главно објашњење овога је да филозофија остаје и спекулативна и системски оријентисана, фокусирана „више на проналазак него на искуство“, претпостављајући превише, а премало обраћајући пажњу на стварно искуство. Према Хјуму, природњаци су се успешно померили даље од стварања „хипотеза и система“ као модела знања, а оно што су изгубили у систематичности и потпуности повратили су у сталном, непопустљивом напретку.

Хјум стога критички приступа филозофском окружењу у којем је настао и не налази ништа вредног спасавања ни у историји филозофије. Колико год Хјум не воли спекулативни приступ древних филозофа – и сматра да су модерни филозофи поновили грешке древних – ово је приступ претходном филозофском раду који своје порекло налази у грчка филозофија .

Најзначајнији грчки филозофи би, на почетку својих великих дела, критиковали све што је било пред њима не само као погрешно, већ по могућности и збркано и изнутра некохерентно. Оно што издваја Хјумсово становиште је то што он има на уму већ постојећи алтернативни модел за филозофију, односно модел природних наука. Ово је поглед који ће се изнова и изнова појављивати у задивљујућем низу филозофских пројеката, од Карла Маркса ’научни’ приступ политичкој економији да В.В.О Куине'с чувена досјетка да је „филозофија науке довољна филозофија“, с обзиром на то да је Квајн сматрао да филозофија у свом најбољем издању није само као наука већ проширење науке.

Можда се чини да Хјум пориче улогу креативности у филозофским подухватима. Најекстремнија верзија емпиристичког скептицизма о улози креативности у филозофији би сматрала да, какво год знање да стекнемо искуством, то знање не можемо представљати. Један од начина да се то тврди је да не можемо рећи оно што знамо, јер знање није функција језика, већ функција наших способности опажања. Ипак, пошто Хјум није скептик према самој филозофији, већ на начин на који се то до сада радило, он се не може схватити као скептик у овом смислу.

Заиста, Хјум не жели да угаси филозофско истраживање, већ тврди да оно треба да предузме своје прве провизорне кораке у мање систематичном правцу. Као Јонатхан Рее пише:

„Главна лекција о Трактат је да догматизми из прошлости више нису одрживи и да их треба одбацити у корист скептицизма – не екстремног скептицизма који се повезује са одређеним древним филозофима, већ непоколебљивог скептицизма заснованог на „ Понизност, одмереност , у погледу рада наших природних факултета”.

Ова понизност је вероватно дефинитивна карактеристика Хјумовог приступа људској природи, јер је последица Хјумовог емпиризма. Хјум схвата да се сво знање изводи из чула, наше једноставне идеје су квалитативно исте као такве перцепције, а компликоване идеје – које обезбеђују структуру људске природе – се развијају из тих једноставних идеја.

4. Филозоф емпириста треба да почне проучавањем људске природе

Зато што Хјум разуме проучавање људске природе тхе суштински задатак који треба да предузме филозофија, то је вероватно дефинитивна карактеристика његове филозофије уопште. За Хјума, основни материјал нашег менталног живота су сензација и идеје које су квалитативно исте врсте као и сензација.

За Хјума, једна од најрелевантнијих ствари о људској природи као што је конституисана сензација и идеје изведене из сензација је да се она увек мења. Из овог гледишта произилази низ питања, од којих су многа покренули само неки од Хјумових саговорника из 20. века, посебно Гиллес Делеузе у својој првој монографији, Емпиризам и субјективност. Пре свега, ако материјал нашег менталног живота није формално конзистентан, како да му наметнемо структуру (зар није наша свест о томе, врста апстрактне категоризације која иде у разликовање утисака или сензација од других аспеката наш ментални живот, наметање изненађујућег степена структуре? Да ли су сензације и утисци повезани једни са другима на доследан начин, и да ли се на то пресликава апстрактна мисао?

5. Неки су критиковали емпиристички став Дејвида Хјума према уму

Једна од главних критика емпиризма у филозофији ума је да може понудити превише ограничену слику мишљења. Односно, нуди нам разуман приказ како је најосновнија мисао, дефинисана у најширем смислу, процес утолико што можете разликовати нешто попут сировог материјала мисли од његових закључака – судова – последња анализа – где мисао долази да се одмори.

Стварност мисли није онаква каква нам се мисао представља и захтева анализу. Тврдити да сво знање долази преко чула је ово – критеријум просуђивања су критеријуми сировина (осећаја) мисли и обраде тог материјала (односи). Ако ме неко пита за рефлексивну пресуду – да одвојим време, да то преокренем у мислима – и онда ме пита како сам дошао до такве пресуде, шта бих могао да им кажем? У најмању руку, чини се да имамо пресуде које изгледају сигурније јер су производ рефлексије – мисао можда нигде не почива у потпуној сигурности, али се одређени процеси мишљења развијају на нетривијалне начине с обзиром на проток времена, време прилике представља за мисао да предузме одређене врсте органског напредовања.

Постављају се даља питања о организацији мисли према емпиријском моделу људске природе. Једно такво питање је питање перцепције другог реда, наше способности да стварамо унутрашње перцепције. Ако моделирамо мисао не само као ствар која се увек мења, већ као ствар која често напредује – чак и ако не према знања, па чак и ако не знамо тачно зашто – намеће се друго питање. Где почиње мисао? Један одговор на ово, који је одређена врста емпиризма, сматра да су сирови материјал процеса мишљења утисци, или оно што нам наша чула одмах кажу.

Праћење импликација овога могло би укључивати детаљну анализу рекурзивне димензије мишљења – начина на које имамо утиске о сопственој мисли и процену тога како се удаљавамо од себе, али истовремено не можемо избећи одређене границе субјективности. . Начин на који описујемо овај однос чини се критичним за било коју филозофију ума, било коју метафизику и сваки приступ етици и политици који очекује да издржи низ апстрактнијих критика.