6 невероватних тема у филозофији ума

Пре него што будемо могли да испитамо задивљујуће проблеме које поставља посебно филозофија ума, важно је да разјаснимо нешто о дисциплинарним разликама које правимо у филозофији на самом почетку. Као што ћемо видети, разумевање одређених тема у филозофији ума – заиста, огромна већина главних питања која постављају филозофи ума – укључује велику интеракцију са другим областима филозофије. Филозофија ума је једна од главних грана филозофије, заједно са епистемологија (проучавање знања), филозофија језика, естетика , етика , политичка теорија, филозофија религије и  метафизика.

О филозофским поддисциплинама: Које је место филозофије ума?

Дефиниција било које поддисциплине филозофије може бити контроверзна. Филозофија ума је посебна грана филозофије јер за себе захтева посебан објект, наиме ум. То је главна грана, делимично, зато што се разуме да нам природа нашег ума говори нешто важно о условима за филозофску активност. Оно што су наши умови у стању да знају, како су структурирани, колико су флексибилни или нефлексибилни, све ће имати неког утицаја на природу филозофије, шта нам она може рећи, шта може учинити за нас. Једнако тако, одговарање на питања која бисмо могли да поставимо о уму ће укључивати одређени степен ангажовања у другим областима филозофије.

1. Шта је чак и ум?

Можда је најзначајнија тема у филозофији ума, како у смислу енергије и времена које су му филозофи посветили, тако и у смислу утицаја који има на друге теме, питање „Шта је ум“?

Један од начина да се дође до овог питања је да нагласак ставимо мало другачије, не на то шта је ум, већ на начин на који разговарамо о томе. Другим речима, могли бисмо да питамо: ’о чему говоримо када говоримо о уму?‘ У извесном смислу, ово последње питање претпоставља мање јер не претпоставља да ум заиста постоји изван наше расправе о њему. Другим речима, он се ослања на могућност да заиста не постоји таква ствар као што је ум, већ се показало згодним говорити о томе шта се дешава „тамо горе“ у смислу ума. Ово је само један од многих начина на које темељна питања која заокупљају филозофе ума понављају и, у неким приликама, подупиру темељна питања за филозофе свих врста.

2. Лингвистички приступ филозофском питању ума

Постоји традиција, у великој мери дискредитована, која тврди да прво и друго питање – питати се како о нечему говоримо, и питати се шта је то – заправо треба схватити као једно те исто питање. Овај покрет, познат као филозофија обичног језика, ипак је послужио да нам скрене пажњу на то како начин на који смо научени да говоримо о стварима утиче на наш филозофски третман према њима.

Постоји неколико разлога зашто ћемо можда морати да рачунамо на описе ума. Свакако, начин на који смо научени да опишемо ум и повезане ствари – мисао, менталне процесе, мозак и тако даље – како у учионици филозофије тако иу свакодневном животу ће утицати на начин на који можемо да га истражимо. Језик можда не намеће апсолутно ограничење нашим маштовитим капацитетима, а језик се увек може иновирати. Ипак, врста истраге у којој учествујемо никада неће бити потпуно одвојена од начина на који смо научени да разговарамо о стварима. Такође је могуће да су одређени начини на које обично говоримо о уму погодни, корисни или практични.

На крају, један од начина на који бисмо могли да пређемо од овог фокуса на менталне описе до широког спектра питања везаних за ум је да посматрамо врсте менталних процеса или менталних чинова које они имају тенденцију да групишу и испитамо те односе. Другим речима, често нас наводе да анализирамо компоненте сложених појмова. Један од најважнијих појмова ове врсте је свест; заиста, за многе данашње филозофе, изгледало би природно да проблем ума уоквире као проблем свести, или многе главне проблеме повезане са умом као помоћне проблеме анализирању и дефинисању свести. Распакивање различитих компоненти овог појма – како он резонује и како се његово значење мења у различитим контекстима – свакако је један од начина да се дође до питања „шта је ум“?

3. Рана модерна филозофија ума: свест и дуализам

Од почетка модерног периода западне филозофије у 17. веку, ум и ментални концепти – укључујући свест – добијали су систематски третман, а јасне дефиниције су понудили неки од најистакнутијих филозофа тог периода. Рене Декарт дефинише мисао као „све оно чега смо свесни да делује у нама”. Џон Лок пратио је Декарта овим мало нијансиранијим запажањем: „Не кажем да у човеку нема душе јер он то не осећа у сну. Али ја кажем да он не може мислити ни у једном тренутку, будан или спавајући, а да није разуман за то. Наш осећај за то није потребан ничему осим нашим мислима, а њима јесте и њима ће увек бити потребно.” Можемо видети да се самосвест, дакле, схвата као а битна компонента свести.

Међутим, развој догађаја од 17. века чини изузетно тешким поверовати да се све што бисмо могли да опишемо као „ментално“ може дефинисати на овај начин. Конкретно, развој психоанализе по Сигмунд Фројд , Царл Јунг и Јацкуес Лацан крајем 19. и почетком 20. века довео је несвесни аспект нашег ума у ​​први план, и као засебну компоненту нашег ума и као снагу која делује на оне делове нашег ума којих смо самосвесни. Развој у читавом низу когнитивних дисциплина само је показао колико се значајан део онога што се дешава у нашем уму одвија а да то не приметимо. Поред чињенице да многе људе ово узнемирава, постоји низ даљих филозофских потешкоћа које произлазе из чињенице да нисмо свесни многих значајних менталних процеса.

4. Слободна воља и интенционалност

Једна од главних последица је да оно чега нисмо свесни, не можемо да контролишемо; а оно што не можемо контролисати, не можемо, разумно, бити одговорни. Ипак, иако овај закључак сам по себи није незамислив, он је у тензији са великом количином уобичајених етичких уверења. Ово је један од начина да се предложи проблем „слободне воље“. У питању су етичка уверења, на апстрактнијем нивоу, о степену слободе, контроле, интенционалности које субјекти поседују. Низводно од овога су конкретнија питања која се тичу тога да ли и како треба сматрати појединце одговорним за своје поступке, како и на који начин себе можемо сматрати етички одговорним. Појавио се читав низ одговора, од оних који класификују наш ум као посебне, неодређене врсте ентитета, до оних који поричу да смо етички одговорна бића, до широког спектра компромисних позиција.

5. Тешки проблем свести

Поред појмова самосвести и интенционалности, постоје разна питања о уму која се фокусирају на ментално искуство. „Тешки проблем свести“ (који би се могао боље описати као „тешки проблем искуства“ или „тешки проблем феномена“) поставља питање зашто имамо феноменална искуства , односно – зашто бити свестан осећа одређени начин. Имајте на уму да се ово разликује од „лаких” проблема свести, који такође питају зашто имамо феноменална искуства, на следећи начин. Лаки проблеми су питања, која најчешће постављају когнитивни научници и неуролози, о машинама иза искуства и спознаје. Она свакако директно проучава свест и спознају, поставља питања о темама и варијацијама људског искуства које се добро уклапају са низом филозофских питања. Једно такво питање је како и колико можемо знати о умовима других.

6. Најстрашнији проблем за филозофију ума: зомбији

Насупрот томе, тежак проблем је покушај да се схвати зашто уопште нешто доживљавамо. Чини се, или барем тако гласи чувени мисаони експеримент, да можемо замислити ентитете који функционишу исто као и ми, са свим истим физичким машинама на месту (све исте неуролошке структуре, исти нервни систем, исто све), који ипак не доживљавају свет, већ су као зомбији или нека друга ствар без осећаја.

Многи филозофи се не слажу да је такво биће заправо замисливо, али ако јесте – ако није контрадикторно замишљати тела и мозак без искуства – онда шта значи бити свестан, учествовати у свету као субјект или имати тачку гледишта је далеко од јасног. За многе, тежак проблем свести обухвата много тога што је тешко у теоретизацији ума, субјективности, искуства и тако даље. Када се узме у обзир свака компонента, остаје још нешто да се објасни, нешто неизразито о стварности нашег менталног живота.