Једнодимензионални човек Херберта Маркузеа: Смрт критичке мисли

О не-димензионални човек је најопсежнија разрада његовог филозофског оквира Херберта Маркузеа: система очигледно марксистичко-хегелијанске дијалектике који у центар ставља „критички разум“. Књига се ослања на многе Маркузеове психоаналитичке идеје из Ерос и цивилизација – посебно у вези са манама онога што он обично назива „савремено индустријско друштво“ – али његов филозофски програм је дубоко усађен у рад других Франкфурт Школски мислиоци, пре свега директор института Макс Хоркхајмер и Теодор Орнамент .

Задржавајући карактеристичан фокус на индивидуалне психолошке ефекте променљивих материјалних услова, Једнодимензионални човек је анализа технологије и политичке мисли; настоји да објасни зашто је нестала наша способност да критички и радикално размишљамо о нашим политичким околностима и како бисмо је могли вратити.

Ко је био Херберт Маркузе?

Писање Херберта Маркузеа често се налази на граници између конкретног и веома апстрактног, покушавајући да премости Марксове пажљиво писање о економији и Хегеловој апстрактнијој филозофији историје. Дакле, једнодимензионалност о којој се говори у наслову је двострука: с једне стране, то је ослањање политичке теорије на идеје и стандарде који већ постоје у свету, а не на оне које можемо да замислимо. С друге стране, то се односи на специфична ограничења савремене научне и технолошке мисли, оне врсте критиковане у Адорновом и Хоркхајмеровом Дијалектика просветитељства . Њих двоје су сигурно уплетени.

Маркузе сматра да је наша „технолошка рационалност“ кључна у ограничавању наше политичке маште, али амбиција Маркузеовог пројекта је да пружи конкретну, савремену критику политичке мисли и акције као непосредне компоненте ширег филозофског система.

Фашизам и Дијалектика просветитељства

Једнодимензионални човек значајно преклапа са пројектом од Дијалектика просветитељства , у покушају да се теоретизира, а да се не подрива марксистичка теорија, неки од начина на које се двадесети век одвојио од Марксове предвиђања. Нарочито, Дијалектика просветитељства представља покушај да се помири са успоном фашизма и његовим последицама на политичку мисао.

Маркс је предвидео да ће брза индустријализација, аутоматизација и масовно повећање производних капацитета (онакве какве су Европа и Америка виделе у међуратним годинама) довести до револуционарне свести и коначно социјализма, али у стварности, последице су се чиниле знатно другачије . Уместо тога, суочени са брзим порастом тоталитаризма, Адорно и Хоркхајмер су покушали да повуку везу између вредности и приступа европског просвећености , технолошки напредак и окрутност фашизам .

Херберта Маркузеа занимају и политичке импликације индустријализације и технолошког развоја, али Једнодимензионални човек фокусира се великим делом на светску политичку перспективу после Други светски рат. Фокусира се на раширени песимизам политичке мисли након фашизма и начине на које је тај песимизам сам по себи политички и психолошки деструктиван.

Маркузе види једнодимензионалност капиталистичке производње не само као квар на нашој психи, већ и као силу која се рекапитулира ограничавајући нашу способност да замислимо алтернативе. Једнодимензионалан човек није само једнодимензионалан утолико што је његов живот слепо посвећен раду, производњи и пролетерском опстанку, већ је пресудно и утолико што није у стању да замисли свој пут ван тог уског живота – дапаче, да искористи било какву политичку идеје које сежу изван постојећег друштва како би га критиковали.

Књига се бави ерозијом политичког песимизма нашег критичког разума: способности да замислимо идеале и стандарде по којима се критикује свет у којем живимо. Овај критички разум, или 'негативно' мишљење, је управо дијалектички мотор марксистичке теорије. .

'Технолошка рационалност'

Иако је Херберт Маркузе дефинитивно раскинуо са Мартином Хајдегером након што је потоњи изјавио да подржава нацисте, Маркузеова критика онога што он назива „технолошком рационалношћу“ у великој мери се ослања на Хајдегерова филозофија технологије . Током 1920-их и раних 30-их Маркузе је био под јаким утицајем феноменолошких приступа Едмунда Хусерла и Хајдегера, налазећи у њиховом филозофском приступу убедљиву алтернативу позитивизму англофонске филозофије, коју ће Хоркхајмер и Адорно касније повезати са ауторитарним легатом. .

Хајдегерова критика технологије, не толико као специфичног скупа проналазака, уређаја или система, већ као начина размишљања и практичног приступа свету уопште, јасно одјекује у Маркузеовом Једнодимензионални човек .

Хајдегер описује технологију као начин мишљења који предмете и појаве своди на њихову корисност. Дакле, када реку посматрамо „технолошки“, ми је инструментализујемо, видимо је само као извор енергије или транспорта, а не као нешто за себе. За Хајдегера је ово значајно у великој мери зато што нам чини невидљивом суштину ствари – природу видимо само у оној мери у којој она може да служи нашим циљевима – али за Маркузеа иста анализа подржава другачији нагласак. Маркузе види технолошку рационалност и као неопходну за функционисање постојећих политичких система (и западно-капиталистичких и совјетско-социјалистичких), јер обезбеђује потпуну оријентацију свих људских енергија ка индустријској производњи, и као огромну препреку за изградњу било каквог политичког алтернативе, које технолошка рационалност увек одбацује као утопијске или незамисливе.

Као што су Хоркхајмер и Адорно покушавали да покажу да вредности просветитељства никако нису идеолошки чисте, или стриктно рационалне, Маркузе открива начине на које технолошка рационалност условљава наше разумевање њених ефеката. Док технолошка рационалност повећава културну и индустријску производњу – а тиме и оно што називамо повећањем квалитета живота – она такође конструише дефиниције и метрике помоћу којих меримо тај квалитет живота, док блокира његове опресивне и деструктивне ефекте. Маркузе пише:

Живимо и умиремо рационално и продуктивно. Знамо да је уништење цена напретка као што је смрт цена живота, да су одрицање и труд предуслови за задовољство и радост, да посао мора да се настави, а да су алтернативе утопијске. Ова идеологија припада устаљеном друштвеном апарату; то је предуслов за његово континуирано функционисање и део његове рационалности.

Херберт Маркузе, једнодимензионални човек, 1964. године

Позитивизам и обуздавање неслагања

Херберт Маркузе се противи ономе што сматра неамбициозним и немаштовитим карактером својих савременика филозофије, а посебно политичких теоретичара. Он сугерише да је иу науци иу хуманистичким наукама „позитивно мишљење“ (у смислу позитивизма, а посебно логичког позитивизма) готово потпуно надвладало праксу „негативног мишљења“ какву су практиковали Хегел и Маркс.

Маркузе је видео тенденције у аналитичкој филозофији, какве је писао бечки круг, Лудвиг Виттгенстеин и Ј. Л. Аустин као симптом општег пада наше способности да размишљамо на начине који су у супротности или поткопавају статус кво. Према томе, за Маркузеа, доминација филозофије „обичног језика“ на енглеским универзитетима није била само неамбициозна и досадна у својим мукотрпним покушајима да се мапирају значења која интуитивно налазимо у нашем језику, већ и активно злокобна, па чак и деструктивна.

у „ Есеј о ослобођењу ” (1969), Маркузе се бави једном од важних последица наше мањкаве политичке имагинације: неутрализацијом неслагања. Иако је ово дело написано у позадини револуционарног врења из 1968. године, Маркузе је ипак желео да нагласи начине на које су капиталистичке демократије у стању да неутралишу и асимилирају покушаје радикалне политичке акције. Укратко, Маркузеу се чинило да је моћ дисидентства да негира и мења преовлађујуће политичке услове закржљала. Девијација је толерисана, па чак и прећутно подстицана у фундаменталним границама које је наметнула једнодимензионална мисао. Чини се да је Марксова визија критичне масе класне свести, на основу такве анализе, збуњена вентилом за отпуштање дозвољеног, али безубог протеста.

Херберт Маркузе о 'Шанси алтернатива'

Последњи део Једнодимензионални човек разрађује основе дијалектичке алтернативе позитивизму и инструменталности Херберта Маркузеа. Пошто су наше маште саме обликоване и ограничене репресијом и доминацијом, задатак политике не може се једноставно састојати у томе да да глас ономе што већ можемо замислити. Дакле, остаје питање: како да избегнемо своје условљене субјективности и пронађемо смислене политичке алтернативе?

Први део решења које Маркузе предлаже је изненађујући чак, по његовим сопственим речима, „парадоксалан“. Да би се чак и пуцало на ослобођење, политичко неслагање мора заиста почети у границама једнодимензионална мисао , и ослањају се на саме машине које технолошка рационалност конструише и покреће. Као у Ерос и цивилизација , Маркузе се залаже за масовну аутоматизацију индустрије, и оријентацију производње ка универзалном снабдевању потрепштинама. Оно што је најважније, ово није – за Маркузеа – место где се политички идеали завршавају, већ тамо где почињу: само уз обезбеђивање потрепштина људи могу да почну да шире своју машту изван чисто инструменталног.

Друга компонента неопходна у потрази за алтернативама је негација опресивне, односно доминантне силе која се окупља растом технолошке производње. Ако су материјалне околности које би требало да обезбеде основ за ослобођење затровале рационалност која их производи, тако да и саме постану пуке рекапитулације доминације, онда се та рационалност мора негирати да би се приступило ослободилачком потенцијалу тих услова.

И тако, остаје нам последњи Маркузеов императив, „апсолутно одбијање чисте доминације:” политика тоталне негације. То је, за Маркузеа, оно што је кључно у критичком разуму: могућност потпуног одбијања, које га у самој негативности чини отпорним на асимилацију и апсорпцију. Природа овог одбијања, како изгледа учествовати у њему и шта из њега произилази су, нужно, још увек ван видокруга на крају Једнодимензионални човек . Маркузе не може да понуди позитиван политички програм, на велику фрустрацију безнадежног читаоца, али он инсистира да неки остатак наде лежи у апсолутном одбијању, како год то изгледало.