4 идеје Теодора Адорна које су промениле свет

Теодор Адорно је одрастао и образован у послератној Немачкој, међу осталим монолитним фигурама филозофије. Учествовао је и предавао друштвеним реформама које су помогле у стварању јаке демократије каква је данас Немачка. Адорно је људима око себе био ментор, научник, активиста и још много тога. Његове идеје помогле су у стварању разумевања не само за људе његовог времена, већ и за људе који су дошли деценијама након његовог писања, а највероватније и за оне у наредним деценијама. У овом чланку ћемо истражити неке од најважнијих концепата на којима је радио током своје каријере.

Теодор Адорно: Право место, право време

Отац уметника од Пола Сезана, 1866, преко Архива Националне галерије

Теодор Адорно је био на месту где му је његова борба дала интимно разумевање неуспеха друштва и начина на који комуницирамо једни с другима, што може постати невероватно мрачно. Други светски рат је утицао на њега на много начина, али он је могао да учи из њега и да постави филозофију која би могла да помогне Немачкој да се носи са борбама које је имала у послератном окружењу и да расте из њих.

Током већег дела времена у коме је његово писање било популарно у Немачкој, оно је наишло на мање признање у земљама енглеског говорног подручја због вероватно лоших превода. Својом припадношћу Франкфуртској школи у Немачкој и чланом прве генерације научника који су припадали мисли критичке теорије, видео је велико признање за свој рад у својој домовини. Касније током 1990-их и након што је његов рад био више прихваћен у ширем академском свету. Теодор Адорно је био мислилац широког спектра, са великим делом његових студија које су спадале у различите категорије, у распону од епистемологије и етике, до естетике и теорије културе.

Социал Триумпх од Алберта Беснара, 1886, преко Архива Националне галерије

Франкфуртска школаизградио своје име на основу проучавања друштвених аспеката филозофије. Њихов метод критике аспеката друштва произашао је из њиховог читања и разумевања Карла Маркса. Многи филозофи и научници Франкфуртске школе имали су различита мишљења о марксизму и његовим различитим нивоима истине. Многи од њих су Маркса поредили и са моралним филозофом Имануел Кант . Узимање делова Марксовог рада и објашњење зашто су за собом оставили друге идеје, било је у средишту методе Франкфуртске школе. Теодор Адорно је укључен у ову листу филозофа. Иако је у то време важио за радикала, он је држао многе идеје филозофа прошлих векова и радио је на враћању и објашњавању њихових идеја.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Теодор Адорно је у својој студији имао много претходника и ментора. Његова опсесија психоанализом након читања и проучавања дела Сигмунда Фројда постала је велика инспирација за његов сопствени рад касније. У свом читању Кјеркегора и Хусерла, успео је да пронађе инспирацију и створи објашњење дијалектичког искушења између онтологије и емпиризма које би могло да функционише за ново доба у Немачкој. Сви ови људи у његовој прошлости, заједно са његовом љубав према музици и истраживање, помогло му је да формира нову дијалектику која је названа Негативна дијалектика. Његов каснији рад на Теорији културе оставио је утицај на проучавање филозофа за многе генерације које долазе. Четири главне идеје Теодора Адорна такође су промениле начин на који Запад види себе од 1960-их.

Један од других најпознатијих Адорнових претходника био је неко ко је имао оштро супротстављене ставове, Мартин Хајдегер . Хајдегер је такође био у Немачкој пре и током Другог светског рата, у коме је стао на страну нациста, често стварајући дела која су помогла да оправдају своје поступке у оквиру етике и друштвеног разумевања. Ово је један од многих разлога зашто су Адорнов рад и рад Франкфуртске школе били толико важни. Иако је Хајдегер у то време имао више штампе и бољу репутацију, критички аргументи Франкфуртске школе су на крају довели до бољих решења у послератном окружењу и Европи какву познајемо данас.

1. Негативна дијалектика: поглед на доминантну културу

Колаж Платона, Хегела и Маркса.

Дијалектика је концепт који потиче још од Сократа. Означава процес закључивања истина кроз аргументацију између два субјекта у вези са различитим предметима дискусије. Појам дијалектике је славно користио Имануел Кант . Адорно је нашао уточиште у Хегеловом делу и разумевању, али за разлику од Хегела, није веровао да ова разлика ствара позитиван идеализам из дијалектике, већ негативан.

Теодор Адорно је изјавио да је то због Хегеловог покушаја да успостави материјализам из своје дијалектике. Ово успостављање истинског и конкретног искуства кроз Негативну дијалектику боље је схватити као покушај да се схвати да крајњи циљ дијалектике није увек позитиван. Његов покушај није био да приведе крају дискусије које су се водиле широм Немачке у то време, већ да задржи стални дијалог отвореним, како би се могао реконструисати на основу промене друштвеног ткива изнова и изнова.

Његово схватање проблема са којим се Немачка суочава 1960-их било је да култура постаје превише доминантна. Овај проблем ригидности, који је већ био у успону, као пламен је хранила све значајнија филмска и културна индустрија која је гушила сваку могућност дијалога. Према Адорну, ова нова доминантна култура попуњавала је празнину створену недостатком среће и права радника са све већом листом потрошних производа.

2. Културна индустрија: интроспекција 21. века

Мурал Теодора Адорна, 2019.

Научници Франкфуртске школе често су се фокусирали на филозофске списе Карла Маркса и Имануела Канта. Теодор Адорно је ипак отишао даље Критичка друштвена теорија и фокусирао се на индустрију културе, термин којим је описао капиталистички ток радија, вести, реклама и других масовних медија који су пропагирали културу потрошње широм западног света. Попут многих социјалистичких марксистичких мислилаца његовог времена и колега из Франкфуртске школе, он је нашао инхерентне проблеме са растућом комодификовањем живота.

Адорно је посебно волио музику. Са његовим ослобађањем од дијалектика просветитељства, написао је и кратак есеј под насловом О фетиш-карактеру у музици и регресији слушања . У оба ова рада Адорно разматра питање да комодификација уметности, иако то значи да би њена вредност порасла кроз потрошњу масовних медија, одузима њену инхерентну „бескорисност“ која је чини заиста вредном. Уметност би требало да буде сама себи циљ, а њено увођење у мејнстрим као производа значило је да више није бескорисна, већ роба која се продаје што ефикасније.

3. Франкфуртска школа и савремена Европска унија

Европска унија, 2008.

Велики део начина на који се Франкфуртска школа посматра је кроз сочиво марксизма. Иако у савременом западном свету не постоје социјалистичке земље, важно је разумевање утицаја Франкфуртске школе после Другог светског рата.

Овај колектив академика формирао је своје аргументе не засноване на томе како свет требало би бити, али на основу актуелних друштвених питања у њиховом савременом окружењу. У време када је Франкфуртска школа први пут почела и дуго у послератном периоду, на који је Теодор Адорно снажно утицао, фашизам је утицао на целу Европу. Иако данашња Европа не личи баш на комунистичку утопију коју је Франкфуртска школа можда идеализовала, она такође не личи на диктатуре које су истерале најгоре инстинкте друштава у први план.

Оснивачи Европска унија узели к срцу аргументе Франкфуртске школе и ограничили капитализам у својим друштвима на начин који осигурава здравље и, што је још важније, срећу својих грађана. Критички приступи се често посматрају као негативни и непродуктивни у проналажењу решења за проблеме на које истичу; међутим, као што видимо, то није увек био случај.

4. Ментално здравље и проучавање психоанализе

Социети Балл аутор Џорџ Белоуз, ца. 1907, преко Архива Народне галерије

Теодор Адорно је током свог живота имао много интелектуалних инспирација и многе од њих помиње у писмима иу свом објављеном академском раду. Међу њима је био и Сигмунд Фројд. Након читања Фројдовог рада, родила се његова опсесија психоанализом, заједно са многим неслагањима са другим колегама из Франкфуртске школе.

Адорно је изнео неколико идеја у први план филозофије и социологије које су се повезале са психологијом. Отишао је толико далеко да је рекао да социологија никада не би била у стању да потпуно или тачно разуме друштва ако не разуме ментално здравље људи које они обухватају. Адорно је ставио значајан нагласак на важност потребе за разумевањем психолошких покрета које друштво има, и сматрао је да ће то на крају довести до разумевања кохезије потиснутих људи. Конкретно, сматрао је да би психолошко разумевање објаснило како потиснути људи могу да делују против сопствених моралних принципа и да почине злочине који су против основних људских интереса.

У послератној Немачкој ово је био део велике дискусије, јер су људи покушавали да се изборе са оним што се догодило у њиховој нацији. Обнова би била и била је једна од најтежих ствари које су се икада догодиле, али улагање напора да се осигура да се ништа слично Холокаусту више никада не понови било је важно; а чланови Франкфуртске школе били су одлучни да пронађу одговор на ова тешка питања.

Теодор Адорно: Утицај друштава, сада и у будућност

Гроб Теодора Адорна , 2019.

Теодор Адорно и целокупна Франкфуртска школа имали су огроман утицај на Европу у целини, али је Адорно имао посебно место као кључни мислилац касних 50-их и раних 60-их. Адорно је био јавна личност широм Европе. Он није само производио радове који су критиковали оне на власти током Другог светског рата, већ је помогао да се дају увид, ако не и одговори на нове проблеме са којима се друштво суочава. Почео је да иде на радио и телевизију, учествујући у дебатама и округлим столовима на којима су његове идеје биле у средишту.

Франкфуртска школа била је у центру већине онога што се догодило када је у питању послератни развој и обезбеђивање да деспоти никада више не обезбеде упориште у Европи. Ове четири идеје Теодора Адорна помогле су у популаризацији идеја Франкфуртске школе, а надамо се да ће његова репутација и моћ његовог увида задржати дух фашизма деценијама које долазе. Чак и ако не препознајемо ове филозофе, и даље добро познајемо њихове аргументе, јер су се уградили у културу и променили наш заједнички речник.

Током свих својих инспирација и утицаја, Адорно никада није изгубио љубав према музици. Она је увек била у првом плану у његовом животу и у средишту његових филозофских дела. Можда је познат као филозоф и социолог, али дасам Теодор Адорно, увек је био музичар.