Франкфуртска школа: Перспектива љубави Ериха Фрома

Тхе Франкфуртска школа имао луксуз и несрећну привилегију да постоји у јединственим временима. Током међуратног периода (1918-1939) у срцу растућег фашизма, невероватна група академика и научника нашла се у Немачкој са истим циљем: да обезбеде истраживање друштва и постигну веће разумевање. Ово су циљеви филозофије укратко. Ерих Фром је био део ове групе.

Ерих Фром и Франкфуртска школа: живот дисидента

Портрет Ериха Фрома аутор Јен Сердечнаја, 2018

Један од главних научника Франкфуртске школе био је Ерих Фром, интелектуалац ​​који је, суочен са мржњом и етикетиран као политички дисидент, изабрао да проучава супротно од онога што је видео као главни проблем са којим се суочава читаво човечанство: мржњу, сегрегацију и подвојеност. Одабрао је да студира Љубав .

Љубав није нешто природно. Уместо тога, то захтева дисциплину, концентрацију, стрпљење, веру и превазилажење нарцизма. То није осећај, то је пракса.
(Ерицх Фромм, Уметност љубави, 1956)

Потребно је мало перспективе да би се разумела Фромова потрага и интересовање за љубав. Ерих Фром је одрастао и докторирао. од Универзитет у Хајделбергу у Немачкој 1922. Написао је своју последњу дисертацију, О јеврејском праву, као поклон својим јеврејским родитељима и коренима.

Ако сте свесни историје, онда знате да је ово време међуратног периода један од најгорих примера прогона у забележеној историји. Ерих Фром се бавио овом мржњом током наредних 20 година свог живота, а његова искуства су кључна за основну премису његовог дела под називом Уметност љубави, објављеног 1956. године.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Ерих Фром је био приморан да побегне из Немачке током фашистичког преузимања власти 1930-их. Прво је отишао у Женеву, где је на крају нашао резиденцију на Универзитету Колумбија у Њујорку (Функ, 2003).

За то време Фром је почео да се пита шта није у реду са човечанством.

Основни проблем човечанства, према ономе што је Фром научио од својих колега у Франкфуртској школи, јесте подела. Што је још важније, као свесна и рационална бића примећујемо да смо суштински одвојени. Као резултат тога, суочавамо се са дубоким егзистенцијалне усамљености, која стоји иза многих хуманистичких проблема у савремено доба.

Тражите љубав на свим погрешним местима

Аутоматски од Едварда Хопера , 2011, у Уметничком центру Дес Моинес

Ова егзистенцијална усамљеност која утиче на човечанство потиче од наше способности да судимо и будемо свесни сопствених поступака. Наша потрага за племеном или групом често нас нађе да искључујемо оне који нису у том племену. Понекад нас племе којем желимо да припадамо искључује или смо можда унутар племена, али не осећамо укљученост коју смо мислили да ћемо тамо наћи.

Ипак, Фром је приметио нешто неочекивано док је радио на проблему са којим се човечанство суочава. Сви су већ тражили љубав. Људи су били опседнути том идејом. Књиге о љубави су скинуте са свих полица у свакој књижари. Клубови за самце су брзо постајали популарни, а романтични огласи пунили новине (Фриедман, 2016).

Па, шта није у реду? Зашто људи нису пронашли Љубав неопходно за борбу против овог осећаја одвојености? Овај осећај је створио поделе које су уништиле Фромову нацију. Као што је схватио да се ватра не може борити против ватре, Фром је схватио да осећања не могу зауставити осећања. Фром је закључио да љубав мора бити врста праксе.

Разлика између зреле и незреле љубави

Пољубац од Едварда Мунка , 1908, у Мунк музеју, Норвешка

Незрела љубав каже: „Волим те зато што си ми потребан.“ Зрела љубав каже „Требаш ми зато што те волим.
Ерицх Фромм

Оно што Ерих Фром мисли под незрелом љубављу је када се љубав генерише из тачке нарцизма. Најнарцисоиднији аспект ове врсте љубави је трансакцијски однос. Ово се илуструје претварањем вољене особе и самог односа у робу.

Наше савремено разумевање љубави и начина на који проналазимо љубав спада у ову категорију, што илуструје наша употреба сајтова са апликацијама за упознавање које посебно ограничавају број подударања које можете да имате или профила које можете да видите на основу нивоа прихода и других филтера . Фром би ову комодификацију видео као институционализацију незреле љубави, пут који егзистенцијалну усамљеност сигурно води у нове крајности.

Многи од нас су били део односа који се заснивао на незрелој љубави. Запостављају нас родитељи, занемарујемо партнере, вођени смо нарцизам . Као што су Фромове колеге из Франкфуртске школе приметиле, скоро сва наша искуства са љубављу завршавају се неуспехом.

Франкфуртска школа: позитивна слобода и негативна слобода

Вандализам шпанског уметника Пејаца , 2014, преко сајта уметника

Одговори на ова питања са љубављу и усамљеношћу налазе се у Франкфуртској школи и другом великом делу Ериха Фрома, Бекство од слободе (1941). У овом раду, Фром описује проблем који још увек можемо да видимо у савременом друштву: Индивидуација. Ова индивидуализација која се јавља води друштво право назад на тај проблем љубави и одвојености. Наша егзистенцијална усамљеност нас наводи на доношење одлука које привремено уклањају ту егзистенцијалну усамљеност. Трудимо се да се ослободимо усамљености, макар само накратко.

Негативе Фреедом према Ериху Фрому је слобода из . Ова врста слободе постепено се повећавала у друштву још од времена племена ловаца-сакупљача, одакле је човечанство почело. То представља уклањање ствари које нас могу у потпуности контролисати: слободе из глад, слобода из болести које се могу спречити. Све ове врсте ствари које нам је дало наше друштво су негативне слободе (Фромм, 1941).

Позитивна слобода је, с друге стране, нека врста слободе до . На пример, имамо прилику да бирамо ствари које ћемо тежити. Ако имамо слободу, онда нисмо ограничени на живот у складу са потребама; нисмо ограничени на касту у којој смо рођени. Имамо разумну количину добара да нас води кроз живот – храну, воду, склониште и друге основне ствари које треба да поседујемо. Пошто је покрило наше основне потребе, друштво сада пружа скоро бескрајне могућности људима у друштву које има позитивне слободе. Ипак, и даље имамо проблем.

Шта нам је потребно осим позитивне слободе?

Весело друштво на тераси од Јан Стеен , 1670, преко Музеја Мет

Они који пронађу ту слободу пред собом могу имати негативан одговор на прилику. Они могу да виде ту прилику и слободу и пожеле ригиднији начин живота, живот у коме је избор унапред ограничен уместо тежине бескрајних могућности које могу да изаберу за себе. Фром је веровао да су ти људи садомазохисти.

Садомазохисти желе да постоји поредак или хијерархија која ограничава приступ позитивној слободи; удобније су када у друштву влада ред и редови. Пристанком на овај ранг они се подвргавају хијерархији и ограничењима у животу. Ово је мазохиста у њима. Садиста у њима је део који користи своју позицију у овој хијерархији да контролише оне испод њих са мање слободе.

Овде је лако уочити корелацију између филозофије коју је развио Ерицх Фромм и живота који је живео у Немачкој. Видети како се његова земља распада ауторитарним принципима и људима који се својевољно потчињавају и користе моћ хијерархијског друштва да осете мање егзистенцијалне усамљености за себе, било је узнемирујуће за све научнике Франкфуртске школе.

Уочавање проблема пре времена

За слободу од Бентон Спруанце , 1948, преко Музеја америчке уметности Витни

Ово потчињавање друштвеној хијерархији је лако видети у ретроспективи, али за време док је Фром живео у њој било је много теже. Ерих Фром је изнео ову идеју о људима који избегавају слободу и нагињу ауторитарним принципима касних 1920-их. Првобитни аргумент Франкфуртске школе био је да ако је 15% становништва непопустљиво демократски, а само 10% становништва је непоколебљиво ауторитарна , онда би земља била у реду, јер би у центру било 75% људи који би се склонили за демократске принципе. Ово је отприлике била слика пејзажа у Немачкој током међуратног периода.

Ерих Фром је тврдио да ако су људи у друштву који су део 75% – неутралне, већинске странке – имали фундаментално неразумевање Љубави и слободе, што су и учинили, онда би 75% била већа вероватноћа да ће пасти у ауторитаризам. То је зато што вас ауторитарност гура у а група или бар у групну улогу. Бити део групе увек се осећа боље од усамљености са којом се суочавате када сте сами, осим ако вам је усамљеност пријатна.

Решење: Четири аспекта љубави

Психа оживљена Аморовим пољупцем Антонио Цанова, 1793, у Лувру, Париз

Психа оживљена Аморовим пољупцем од Антонио Цанова , 1793, у Лувру, Париз

Ерих Фром је веровао да је решење за овакво понашање у друштву и за нашу егзистенцијалну усамљеност која га узрокује једна иста ствар: то је ефикасно волети. Шокантно, Фроммова идеја за ово решење почела је иронично: љубав треба да почне са осећањем усамљености. Бити удобан са усамљеношћу значи бити удобан са самим собом. Ово је знак личне снаге према мислиоцима Франкфуртске школе.

Љубав према другима и љубав према себи нису алтернативе. Напротив, однос љубави према себи наћи ће се код свих оних који су способни да воле друге. Љубав је, у принципу, недељива што се тиче везе између предмета и самог себе.
Ерицх Фромм

Ова утеха са усамљеношћу и нама самима помаже нам да видимо да се сви боре са истим стварима. Свака раса, пол, пол и сви народи живе у друштву. Сви у друштву се боре са усамљеношћу и проналажењем места где ће се уклопити. Уочавање ове истине је први корак ка правој љубави. Када имамо понизност, одмереност можемо избећи егоизам који мучи већину веза, романтичних или других. Требало би да избегавамо комодификовање и себе и друге особе тако што ћемо видети да не треба да се правдају и доказују своју вредност да би уклонили вашу усамљеност. То је зато што је ваша усамљеност део вас и њихова усамљеност је део њих. Ово је први и најважнији аспект љубави према Ериху Фрому.

Филозофска школа у Нантукету од Еастман Јохнсон , 1887, преко Тхе Валтер Арт Мусеум

Следећа два аспекта љубави која су потребна да променимо наше разумевање иду руку под руку: то су храброст ивера. Храброст за Фрома је далеко најтежи аспект за постизање. Највероватније сте ви и сви ми део неутралне групе друштва која једноставно не жели да буде погођена идеолошким принципима екстрема у друштву. Ако тада покушате да промените своје схватање љубави и почнете да видите људе онаквима какви јесу, почећете несебично да дајете љубав свима које сретнете. Нико не треба да се правда пред вама и то ствара атмосферу искрености; а искреност је љубав. Што је још важније, код Фрома долази до аспекта вере. Свако ко пружа љубав свакоме кога сретне не комодификује своје колеге чланове друштва и поверења да ће се ово разумевање ширити и користити свима који разумеју и учествују у њему.

Ово разумевање и пракса ће се, међутим, неизбежно суочити са негативним реакцијама (Фромм, 1948). Људи ће се борити против тога јер је страшно. Наше друштво, као и друштво чији је део била Франкфуртска школа 1930-их, институционализовали су комодификацију људи у себи. Борба против те институционализације захтева храброст да наставите чак и када се суочите са екстремном мржњом, као што је то урадио Ерих Фром када је означен као политички дисидент и приморан да побегне из своје нације.

Четврти аспект Љубави је марљивост а то је аспект који одржава љубав и мења живот појединца као и друштво у којем живе.

Способност да се воли захтева стање интензитета, свесности, повећане виталности. Што може бити само резултат продуктивне и активне оријентације у многим другим сферама живота.
Ерицх Фромм

Ерих Фром: Љубав у нашем модерном добу

Љубав побеђује све од Роберта Аиткена , 1937, преко Народне галерије уметности

Многи од описа које користе Фром и Франкфуртска школа имају паралеле са нашим данашњим друштвом. Осећамо се све усамљеније у свету који је све више и више међусобно повезан. Гледамо у животе једни других на начине који су инхерентни цоммодифиед . Користимо алате који нам помажу да постанемо привлачнији који коштају новац и претплатимо се на начин размишљања који нам говори да су ствари или имовина или обавезе, дефинишући све око нас према ономе што нам могу пружити и како их можемо користити. Овакав начин размишљања ствара хијерархијски систем вредности који примењујемо на људе и резултира све већим групама људи који пате од егзистенцијалне усамљености.

Удаљавање од оваквог начина размишљања третирањем Љубави не као осећања и робе, већ као ан арт је кључ. Бављење уметношћу захтева храброст да се настави, понизност да схватите да сте тек почели са овом праксом и веру да ћете ако се бавите марљиво постати мајстор заната. Постати мајстор у занату љубави учиниће да се заљубљеност још више исплати.