Како су се стоици умирили размишљајући о смрти

Већина људи избегава да размишља о смрти и умирању. Мало ствари у нама изазива толико анксиозности и страха као смрт. Стоици су имали много тога да кажу о овој анксиозности око смрти. Сама помисао на нестанак чини људе непријатним, па је боље избегавати оне слике које би вас могле довести у лоше расположење. У овом чланку ћете научити о томе како су стоици користили мисли о смрти као средство за побољшање свог погледа на живот. Помисао да ћемо једног дана пропасти, да нећемо моћи да једемо, волимо, да се смејемо. Депримира нас када помислимо на ствари у којима толико уживамо знајући да ће нам једног дана бити украдене.

Страх од смрти и умирања према стоицима

Нико у историји није био више прилагођен страху од смрти и умирања стоици су. Марко Аурелије, најпознатији стоик, једном је рекао: „Престани на тренутак шта год да радиш и запитај се: да ли се плашим смрти јер то више нећу моћи?“ ( Медитације Кс, 29 ). То је тешка пилула за прогутање, али је истина: крај ће доћи за све нас. За неке, пре него касније.

Ипак, савремено нас друштво не подстиче да свакодневно размишљамо о смрти. Нисмо толико изложени смрти као наши преци су. Стога, нисмо толико опремљени да се носимо са тим када дође до гурања. Али подсећамо се да смрт вреба сваки пут када изгубимо вољену особу. То нас потреса до сржи и потребно нам је много дана, недеља или месеци да се вратимо у наше нормално стање.

Смрт као део природе

Ипак, прихватање смрти као дела живота и природе може нас ослободити и омогућити нам да у потпуности прихватимо сваки дан као поклон који нам је дат. Стоици знао ово боље од било кога другог. Једноставно су прихватили живот какав јесте и нису чезнули за више.

Идеалан живот стоика је онај који је у складу са природом. Били су свесни да је свако од нас део природе и да ћемо јој се једног дана сви вратити. То је унело смиреност у њихов свакодневни живот и равнодушност према спољашњим догађајима, ма колико они били негативни. стоици нису тежили за богатством или славом, већ за одличним менталним стањем. Сматрали су да је култивација овог стања врлина и поистовећивали су је са рационалношћу.

Зато су понекад могли изгледати натљудски. Неговали су изазове које је живот донео и суочили се са њима. И, који је већи изазов од суочавања са смрћу? Сматра да је случај стоичког филозофа Јулија Кануса. Када је цар Калигула наредио његову смрт након што га је Кан наљутио, он је једноставно рекао: „Најизврснији принче“, а затим: „Захваљујем ти се“. Када је десет дана касније дошао центурион да га одведе, пронађен је како игра друштвену игру.

Када је Публије Клодије Трасеја Пает добио наређење да урадити самоубиство (слободан избор смрти, називали су га Римљани, или либерум мортис арбитриум) окренуо се својим сапутницима и извинио се. Затим је позвао квестора да сведочи док му је пресекао вене. Очекујући своју смрт, одлучио је да се не жали нити да се ваља у болу, колико год га је вероватно осећао. Уместо тога, разговарао је са својим пријатељем Деметријем природа душе .

Овакве акције су данас незамисливе. Већина људи би мислила да је Цанус лоше у уму . Која би особа била ведрог духа када зна да их чека пропаст? Па, стоик би био.

Алат за уважавање садашњости

Као што су стоици покушали да нас науче, бити свестан да ћете једног дана умрети је изузетно моћан начин за проналажење смирености. Знали су да размишљајући о лошим стварима које нам се могу догодити, учимо да ценимо ствари које већ имамо. Осећамо се захвални што имамо још један дан на овој планети.

Само ако останемо слепи до смрти, то може имати исцрпљујући ефекат на нас. Стоици су своју мисију поставили да свакодневно медитирају о смрти и умирању.

Када стоици размишљају о смрти, они то не чине из жеље да умру, већ из жеље да извуку што више „сока“ из живота. Знајући да је живот коначан, отворили су очи за његове једноставне лепоте. Смрт је страшна. Непознато је страшно. Али смрт може проћи годинама или деценијама; могло би бити сутра. Једноставно не знамо када ће нам закуцати на врата.

И, ако не знамо, зашто онда гњавити свој ум мислима које нам не доносе ништа осим беде? Није ли боље бити радостан знајући да нам је живот даровао овај дан и искористити га у потпуности?

Стоици су веровали да смрт није узрок беде за већину људи, већ да је сам страх од умирања донео беда . Али, тамо где су други људи видели хаос, видели су прилику за раст. Они не само да нису избегавали да размишљају о смрти, већ су активно маштали о њој.

Један од најпознатијих стоичких филозофа, Епиктет , једном рекао :

„Морам да умрем, зар не? Ако одједном, онда умирем: ако ускоро, вечерам сада, пошто је време за вечеру, а после, када дође време, умријећу.

Или узмите у обзир Сенеку поглед да „Човек не може добро да живи ако не зна како да добро умре.

Смрт није под нашом контролом

Епиктет оставио нам је Дихотомију контроле. Веровао је да су неке ствари у нашој контроли, а неке нису. Извео је да је већина несреће узрокована размишљањем о стварима које не можемо контролисати, или размишљањем да их можемо контролисати.

Не узнемиравају нас ствари, рекао је Епиктет, већ како размишљамо о стварима. Наше пресуде о стварима нам доносе беду, а не саме ствари. То је кључна лекција коју су дали стоици. Ако проценимо да је нешто лоше, повезаћемо ту ствар са негативним осећањима.

Сада, сваки пут када помислимо на то, облак ће се надвити над наше умове и учинити да осећамо непродуктивне мисли. Живот у коме се само фокусирамо на ствари које можемо да контролишемо је живот напретка, живот среће.

Живот у коме се фокусирамо на ствари које не можемо да контролишемо је рецепт за јадан живот. Што се пре помиримо са овим, то боље. Истина је да се лоше ствари дешавају и дешаваће се. Разболећемо се, повредићемо се и време ће нам покварити планове за дан. Као што су стоици нагласили, ове ствари су једноставно ван наше контроле.

Шта можемо да контролишемо?

Ствари се дешавају, а начин на који их видимо може у потпуности променити наш однос према животу. И наш однос према смрти као делу природе.

Иако ствари над којима имамо потпуну контролу нису толико бројне, једина ствар која је под нашом контролом је наш ум. Тачније, како судимо о стварима које нам се дешавају.

Један од најупечатљивијих стоичких концепата је „ Мементо Мори ” у преводу „запамти да ћеш умрети”. То је једноставна пракса коју можете радити сваки дан. Сећајући се да ћете једног дана умрети, више ћете уживати у животном благу.

Бићете захвалнији за једноставне ствари, сунце које вам сија у лице, заједнички смех и укусне оброке.

У његовој књига „Четири хиљаде недеља: управљање временом за смртнике“ Оливер Буркеман нуди нам увид у оно што он назива „терапијом космичке безначајности“. То је сабласно слично ономе што нас уче стоици. Често очекујемо да се дивне ствари дешавају све време, и разочарани смо када нам ствари не иду на пут.

Поставили смо превисоко летвицу. Незадовољни смо ако не радимо посао који ће трајати безброј генерација. Све мора постићи сврху и подстаћи наше напоре да пређемо на следећу ствар, а затим на следећу. Ми смо у трци пацова и наш противник смо ми сами.

Чинећи то, занемарујемо свакодневне, али дубоке ствари. Ако обратимо пажњу на њих и уронимо се у тренутак, нећемо осетити потребу да побегнемо од тога. Он каже:

„повратак из боголиких фантазија космичког значаја у искуство живота какав он конкретно, коначно – и довољно често, чудесно – заиста јесте.

Бити стоик: Сећање да смо смртни

То је диван подсетник да ће у великој шеми ствари наша смрт бити безначајна. Ми смо део тла и вратићемо му се временом. Најбоље је да искористимо своје време на начин који ће нам донети срећу и смисао. Не беда.

Када дође мој следећи тренинг, нећу се изгубити мислећи да једног дана нећу имати капацитет да вежбам. Уместо тога, ценићу чињеницу да сам уопште имао прилику да то урадим.