Куће страве: деца Индијанаца у школама за смештај

Деца Сијукса првог дана у школи , 1897, преко Конгресне библиотеке

Од средине 19. века до касних 1970-их, америчка влада је одлучила да становање у школама за становање буде обавезно. Резиденцијалне школе су биле зграде посебно структуриране за индијанску дјецу. Много деценија, Канада и Сједињене Државе су насилно отимале децу из њихових породица и смештале их у хладно, безосећајно и увредљиво окружење. Најпознатије резиденцијалне школе биле су у Пенсилванији, Канзасу, Калифорнији, Орегону и Камлупсу у Канади.

Оно што је резултирало овим кривичним законодавством је чињеница да је култура Индијанаца званично третиран као терминална болест у америчком друштву. Сврха резиденцијалних школа била је да се истреби култура америчких Индијанаца кроз насилну асимилацију њиховог потомства. Недавна открића, заједно са хиљадама домородачких сведочанстава (оних преживелих и потомака преживелих), откривају велике ужасе који су довели до дуготрајног етноцид и културни геноцид .

Убиј Индијанца, спаси човека''

Улаз у школу за обуку Индијанаца Чемава, близу Салема , Орегон , ц. 1885. Меморијална библиотека Харвија В. Скота, преко архиве Пацифичког универзитета, Форест Грове

Резиденцијалне школе за Индијанци постојао од почетка америчке колонизације. Хришћански мисионари су већ организовали специјалне школе за староседеоце да би их спасли од дивљаштва'' њихових традиција и начина живота. У почетку, ове ране индијске школе нису биле обавезне. Многи родитељи су им слали децу због бесплатне хране, одеће и топлих зграда.

Како је одбојност према домородачком народу драматично порасла у касним 19. век , интелектуалац реформатори предложени Конгресу посебан и обавезан облик образовања за преобликовање нове генерације америчких Индијанаца, насилну асимилацију у цивилизовано друштво. Ова опција је била алтернатива истребљивању које се већ одвијало према америчким Индијанцима. Био је то хуманији начин да се европски Американци отарасе проблема Индијанаца. И тако су то урадили. Године 1877. америчка влада је легализовала обавезно образовање малолетних староседелаца у новоизграђеним школама за становање. Индијска школа Карлајл у Пенсилванији била је једна од првих резиденцијалних школа које је влада отворила 1879.

Том Торлино, Навахо како је ушао у школу 1882. и како се појавио три године касније , преко Дицкинсон Цоллеге Арцхивес & Специал цоллецтионс, Царлисле

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Хиљаде деце је одузето из породица у 19. веку, већина насилно без сагласности и родитеља и деце. Родитељи су се понашали дефанзивно и покушали да заштите своје младе, ризикујући своје животе. У почетку многа племена воле Хопи и Навахос давао лажна обећања полицајцима да ће успорити процес асимилације. Када су полицајци сазнали њихове трикове, покушали су на друге начине да одведу децу. Подмићивање родитеља није успело, тако да је последња опција била да се престане са снабдевањем аутохтоних заједница и застраши породице оружјем.

Многи родитељи, заједно са сеоским вођама, нису одустајали. Влада је наредила хапшење многих одраслих староседелаца који су се опирали отмици своје деце. 1895. године, официри су ухапсили 19 људи Хопија и затворили их у Алкатразу због њихових убилачких намера. У стварности, ови људи су се само противили владиним плановима за њихову децу. Многе породице камповале су напољу резиденцијалне школе у ​​којима су њихова деца живела у нади да ће их примити назад.

Камп Сијукса испред америчке школе у ​​Пајн Риџу, Јужна Дакота , 1891, преко колекције фотографија северноамеричких Индијанаца

Деца су плакала када су улазила у школе и хтела да се врате својим кућама. Њихови вапаји се никада нису чули. Безосећајно окружење унутар зграда учинило је да се деца прилагоде још окрутнијим. Резиденцијалне школе су биле места са грубом обуком. Дечја дуга коса (симбол снаге и поноса у многим културама међу заједницама Индијанаца) је првобитно била ошишана. Идентичне униформе замениле су њихову лепо направљену традиционалну одећу. Особље и школа наставници би се ругали њихову културу из најмањег разлога.

Нове генерације од Индијанци научио да је срамотно бити као они. Чак су их учили расистичким песмама о глупим и мртвим америчким Индијанцима, попут оригинала Десет малих Индијанаца . Њихов матерњи језик је био забрањен. Њихова првобитна, смислена имена замењена су европским. У школама за становање деца су научила да дају предност материјалним добрима над људским везама. Научили су да славе људе попут Кристофора Колумба, који су наудили њиховим племенима. Званичници би везали лисице и затворили непослушне студенте у мале затворе.

Хиљаде изгубљене деце

Знакови су насликани на споменику испред бивше индијске школе за становање Камлупс у Британској Колумбији, Јонатхан Хаивард , преко Буззфеед Невс

Међутим, аутохтони ученици су научили корисне ствари попут читања, писања, спорта, кувања, чишћења, науке и уметности. Стекли би и нове пријатеље за цео живот. Резиденцијалне школе попут Индијска индустријска школа Карлајл сматрани су изузетним за своје спортске тимове и бендове. Већина преосталих фотографија приказује ученике како срећно раде све цивилизовано ствари које су их европски Американци научили. Али да ли су заиста срећни? Или су ове фотографије биле део пропаганде беле расе коју су бели Американци ширили од почетка своје колонизације?

Према речима преживелих, нису сви њихови дани били крајње ужасни. Међутим, то не мења чињеницу да је њихово детињство разбијено. Нити ово оправдава злочине који су се десили. Данас сигурно знамо да су физичка, емоционална, вербална и често сексуална злостављања која су деца претрпела засенила корисне образовне делове. То је резултирало континуираном генерацијском траумом и високом стопом смртности.

Надгробни споменици америчких Индијанаца на индијанском гробљу Карлајл , преко Конгресне библиотеке

Индијске резиденцијалне школе у ​​Канади и САД биле су структурисане као војне школе, које су укључивале понижавајуће вежбе обуке. Услови за живот у зградама су били ужасни. Деца су често била неухрањен . Порције хране које су им дате биле су изузетно мале. Смештани су у прљаве и претрпане просторије где су се разболели од смртоносних болести попут туберкулозе. Медицинска запуштеност и тежак рад биле су норме. Деца би умрла од нелечених инфекција, нездраве исхране која им је наметнута, прекомерног рада, екстремног физичког злостављања или комбинације свега тога. Неки студенти би погинули у несрећама док су бежали, покушавајући да се врате својим породицама. Званичници никада нису баш марили за добробит индијске деце, радије су их искоришћавали, мучили и уништавали њихову традицију, културу и јединствен начин размишљања. Од оних који су преживели очекивало се да буду слабо плаћени радници за богате европске Американце који су украли њихову земљу и уништили њихово детињство, ментално здравље и племенске традиције.

Синдром резиденцијалне школе: замене за асимилацију, генерацијске трауме и проблеми са менталним здрављем

Наставници са ученицима Нез Перце у западној одећи , Форт Лапваи, Ајдахо, ца. 1905–1915, Збирка културе индијског бизона Паул Дицк Плаинс

У 20. веку и током два светска рата многе староседелачке породице слале су своје децу у школе за смештај по сопственој вољи због сиромаштва или чињенице да су резиденцијалне школе биле једине школе које су примале своју децу. Многе друге породице су пружале отпор и покушавале да заштите своју децу. Други су охрабривали ученике да побегну из школа и протестовали због нехуманих поступака владе.

Средином 20. века већина резиденцијалних школа затворена је због шокантних извештаја који су откривали злочине почињене над ученицима. Међутим, 1958. године влада је пронашла другу замену за резиденцијалне школе: беле америчке породице. усвајање завичајне деце . Многе новине писале су чланке о сиромашној, усамљеној деци америчких Индијанаца коју су спасиле беле породице које су им пружиле дом пун љубави. Нажалост, то је била прича далеко од стварности. Усвојена деца нису била ни сирочад ни невољена. То су била деца одузета из њихових породица која су сматрана неприкладан за беле америчке стандарде . Већина ових породица била је насилна према својој усвојеној деци.

Жене Индијанаца протестују у знак подршке Воундед Кнее-у , фебруар 1974; Фотографије Натионал Гуардиан, библиотека/Радни архив Роберта Ф. Вагнера, Универзитет у Њујорку

Домородачке заједнице пружиле су отпор и протестовао 1960-их и 1970-их . Године 1978, нови закон, Закон о добробити деце Индијанаца, спречио је америчку владу да има моћ да уклони индијанску децу из њихових породица и стави их у систем хранитеља. Упркос овим напорима и успеха, заједнице Индијанаца су се већ заувек промениле након обавезног образовања'' у школама за становање и пројекта усвајања. Прво и најважније, нове генерације домородачког становништва су научене да забораве своје корене, језике, културу и начин размишљања. Култура и становништво Индијанаца претрпели су непоправљиву штету. Иако су се индијанска племена ујединила у пан-индијански покрет који је ојачао након културног геноцида, никада нису успели да се опораве . Поред тога, многи ученици индијских школа за становање и хранитељских домова никада нису успели да преброде своје насилно детињство. Развили су озбиљне психичке проблеме и проблеме у понашању који су их пренели на своју децу, формирајући се зачарани круг насиља и трауме .

Ципеле стоје на степеницама покрајинског законодавног тела, постављене тамо након открића посмртних остатака стотина деце у бившим староседелачким школама, на Дан Канаде у Винипегу , Манитоба, Канада, 1. јул 2021, преко РЕУТЕРС-а

Завршеним ученицима резиденцијалних школа било је тешко да се прилагоде америчком капиталистичком друштву. Иако су научили енглески и европску културу, европски Американци и даље не би их у потпуности прихватио . Њихове породице их такође више нису прихватале због њихове западњачке асимилације. Тако су нове генерације Индијанаца постале жртве радне експлоатације. Многи су радили на опасним позицијама или недовољно плаћеним пословима које нико други није био спреман да ради. Живели су у сиромаштву, а многи су развили тешку депресију, анксиозност и поремећаје личности, ниско самопоштовање, бес, злоупотребу алкохола или дрога и суицидалне тенденције.

Пре ере колонизације, већина аутохтоних племена је живела мирним и отвореним начином живота у својим заједницама. Након пројеката присилне асимилације, стопа криминала међу њима нагло је порасла. Многи дипломци су постали увредљиви према својој деци као резултат сопственог злостављања. Недавна открића непознатих дечјих гробова откривају јаснију слику нанете штете. Резиденцијалне школе и даље имају значајан утицај на индијанске заједнице и нове генерације . Бивши ученици домова, дакле, имају још дуг пут до опоравка.