Уметност разговора: од Цицерона до Хабермаса

Цицеронов говор који напада Катилину у римском сенату од Ханса В. Сцхмидта, 1912, преко Меибохм Фине Артс.

Разговор је фасцинирао интелектуалце из свих историјских периода. Можемо пратити историју овог интересовања. Почевши од неких одломака из дела Марка Тулија Цицерона (106 – 43. п. н. е.), овај наратив иде кроз Ренесанса и Просветитељство, приручници за бонтон, и долази до недавних расправа о политичкој димензији људске комуникације, као што је Хабермасова теорија комуникације. Међутим, истина је да јединствена и потпуна уметност разговора никада није постојала.

Оно што налазимо у списима многих интелектуалаца су оскудна размишљања која, када се саберу и упореде, откривају многе заједничке карактеристике и противречности. Кроз то поређење, можемо сагледати многе проницљиве перспективе о овом наизглед неважном чину, чији се потенцијал често потцењује.

Али пре него што почнемо, морамо да разјаснимо неке концепте. Почећемо са дефиницијом самог разговора и његове уметности. Колико год ово читаоцу сада изгледало очигледно, мислим да је вредно да их детаљније погледа.

Ни луксуз разговора, ни могућа корист од разговора, не могу се наћи под том грубом администрацијом која генерално преовладава. Без уметности, без неког једноставног система правила, […] ниједан човеков чин или напор не остварује своје циљеве у савршенству.
– Томас де Квинси, Разговор

Шта су Цицерон (и други мислиоци) рекли о уметности разговора?

Разговор од Арнолда Лаховксија , 1935, преко Сотхеби'са

Пре два миленијума, Цицерон, у свом о дужностима, тврдио да Доступна су упутства о беседништву, дају их реторичари, али ништа о разговору, мада не видим зашто и то не би могло да постоји . Недостатак конкретног водича не мора да значи да не можемо пронаћи никакво упутство, као што је сам Цицерон изјавио: Међутим, такви савети као што су речи и мишљења биће релевантни и за разговор.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Са речју разговор, према Хенрију Филдингу (1707 – 1754) у свом Есеј о разговору (1743), … ми намеравамо да то реципрочну размену идеја којом се истина испитује, ствари се, на неки начин, окрећу и просејавају, а сво наше знање преноси једно другом .

Разговор интелектуалаца сигурно одговара овој дефиницији. У већини случајева, људски разговор је много мање претенциозан. Разговор је, да бисмо дефинисали прецизнију дефиницију од Филдингове, облик комуникације који укључује два или више саговорника, који се смењују у улогама говорника и слушаоца.

Ова дефиниција, међутим, не говори ништа о томе које врсте разговора постоје. Ево, мислим да је класификација коју је предложио Мортимер Адлер ин Како говорити, како слушати (1997) може бити од користи. За Адлера (а овде он понавља Цицерона) постоје две опште врсте разговора: они озбиљни и они који су само ради забаве. Ово последње је такође познато као друштвени разговор , која је, како Адлер каже, угодна сама по себи, а не у било какве скривене сврхе.

Опет кући од Лоуиса Моеллера , 1903, преко Атенеума.

Према Адлеру, постоје три врсте озбиљних разговора: лични, интелектуални и практични (или делиберативни). Сваки од њих има свој циљ. Лични разговори су о емоцијама и личним проблемима и сукобима; интелектуални разговори се односе на идеје, истинитост или веродостојност неке тврдње, те доказе и аргументе; на крају, практични разговори се односе на одлуке које морају да донесу консензуално две или више особа.

Ове разлике су важне ако желимо да разговарамо о идеји уметности разговора. Као што се подразумева у свим текстовима које ћу поменути у овом чланку, наш циљ је да изолујемо принципе и правила која нас воде ка изврсности у разговору и да нас науче обрасцима деловања који најбоље задовољавају сваки од циљева различите врсте разговора.

У наставку ћемо прво погледати неке принципе за друштвени разговор, а након тога ћу изложити неке принципе за интелектуалне разговоре. На тај начин, надам се да ћу понудити кратак поглед на историју идеје уметности разговора и неке од главних (и врло основних) тачака конвергенције у литератури о њој.

Правила друштвеног разговора

Разговор од Барингтона Ватсона , 1981, преко блога Националне галерије Јамајке.

Лако је потценити важност обичне ствари као што је разговор. Што се тиче разговора уопште, шпански филозоф Балтасар Грациан И Моралес (1601 – 1658) упозорио је читаоца на своје Уметност светске мудрости (1647) да Ниједна људска активност не захтева толико дискреције, јер ниједна није уобичајенија.

Мицхел де Монтаигне (1533 – 1592) такође је сматрао да је разговор веома важан за људски живот. Како је навео у свом есеју О уметности разговора , текст који је део његовог славног Есеји (1580): По мом укусу, најплодоноснија и најприроднија вежба нашег ума је разговор. Сматрам да је то најсимпатичнија активност у нашим животима.

Друштвени разговор има за циљ задовољство. Али задовољства друштвеног разговора варирају у степену, јер може бити пријатно на много различитих начина и зато што сваки образац може бити мање или више адекватно реализован. Поред тога, контекст такође има свој утицај. Обично су овде поменути интелектуалци покушавали да опишу обрасце деловања који доводе до доброг разговора у већини свакодневних контекста.

Али нико од њих не сугерише да нас поседовање ове уметности уверава у њене намераване резултате. У разговору увек учествује више људи, а то значи да добар разговор не зависи само од једне особе. Можете имати вештине и то може надокнадити оно што вашем партнеру недостаје; али понекад то једноставно није довољно.

Разговор виртуозе…у Кингс Армсу од Гавена Хамилтона, 1735, преко Националне галерије портрета.

Што се тиче онога што је до нас, једна апсолутно важна ствар је чин обраћа пажњу током разговора. Гиованни Делла Цаса (1503 - 1556) каже, у својој Галатео: Правила пристојног понашања (1558), да је непажња најсигурнији начин да уверите саговорника да не цените његово друштво. И, како је написао Андре Мореле (1727 – 1819). Он Цонверсатион (1812):

Обавеза слушања је друштвени закон који се непрестано крши. Непажња може бити мање-више непристојна, а понекад и увредљива, али је увек злочин против друштва. Међутим, са будалама је врло тешко не постати крив за то; али ово је такође један од најбољих разлога за избегавање њих јер се истовремено избегава прилика да их повредимо.

Према Виллиам Хазлитт ’с (1778 – 1830) опис доброг слушаоца у његовом О разговору аутора (1820), морали су бити способни да слушају шта год им се говори као да је то нешто што му је на лични начин важно. Хазлитовим речима: Прислушкује запажању као да сте му донели неку вест, и улази у њу са толико жара и озбиљности као да то њега лично занима .

За некога кажемо да је говорљив када много прича. Грациан препоручује да будемо опрезни да не причамо превише. Уместо тога, требало би да се фокусирамо на то да будемо кратки већину времена: Краткоћа је пријатна и ласкава, и чини се више. Добија у љубазности оно што губи у одвратности. Добре ствари, ако кратко: двапут добре. Лоша, ако је кратка, није тако лоша.

Слушање од Валтера Граматтеа , 1920-21, преко Народне галерије уметности.

Касније додаје: Говорити сам са собом је лудило; да слушаш себе пред другима, двоструко луд. Андре Мореле такође осуђује говорљивост. Ово је пета конверзациона грешка на коју се обраћа у свом есеју, који назива деспотизам у разговору или дух доминације . По сопственим речима:

Ја називам деспотизмом у разговору на располагању одређеним људима који никада нису опуштени осим у друштвима у којима доминирају и у којима могу попримити тон диктатора. Такав човек не настоји ни да се поучи ни да се забавља, већ само да да високу представу о себи. Он намерава да сам формира цео разговор.

О предмету разговора, односно ономе о коме говоримо, не постоји општа формула адекватности. То не значи да не постоји релевантно правило о овом питању. На пример, Дела Цаса предлаже да избегавамо теме људске патње, посебно за столом и на забавама.

Филип Стенхоп (1694 – 1773), четврти гроф од Честерфилда, у једном од својих чувених Писма његовом сину (1774) му више пута препоручује да говори о ономе што је другима занимљиво, а не о нечему што сматра забавним.

Као што је лорд Честерфилд написао: Од свега, избаците егоизам из вашег разговора и никада не размишљајте да забављате људе својим личним бригама или приватним пословима; иако су вама интересантне, за све остале су досадне и дрске. Свифт се сложио:

Од тако велике важности сваки човек је за себе и спреман је да мисли да је такав за друге; а да ниједном није направио ову лаку и очигледну рефлексију, да његови послови не могу имати више тежине код других људи, него што они имају са њим; а колико је то мало, довољно је разуман.

У ствари, друга грешка у разговору на коју Свифт говори у свом есеју јесте грешка оних који увек покушавају да причају о себи. По сопственим речима: Неки ће, без икакве церемоније, претрчати историју свог живота; […] ће набројати невоље и неправде које су претрпели на суду, у парламенту, у љубави или закону.

Занимљив разговор од Федерига Зандоменегија , 1895, преко Цхристие'са.

Посебно акутан начин нарушавања нечијег угледа кроз егоизам у разговору је навика да се прикривено уздигне мишљење о себи. Жан де ла Брујер (1645 – 1696), аутор Ликови (1688), разоткрива лицемере који желе да буду виђени као поштени, као и ласкавце и надмене који покушавају нешто слично. О искрености он пише:

Онај ко стално потврђује да је и човек од части и поштења, да никоме не чини неправду, али жели да зло које је нанео другима падне на себе и полаже заклетву да му се верује, не зна ни да опонаша поштен човек. Поштен човек, уз сву своју скромност, не може спречити да о њему говоре оно што непоштен човек каже о себи.

Коначно, паметно је бити опрезан са хумором. Балдасаре Кастиљоне (1478 – 1529) у Књига о авлији (1528) саветује опрез са шалама: Али у сваком тренутку треба обратити пажњу на расположење оних који слушају, јер шале често могу учинити да они који пате још више пате, а постоје неке болести које се само погоршавају што се више лече . Имајте на уму да је ово савет за обичне друштвене разговоре, а не за станд уп комичари .

Филдинг је такође сматрао да треба да будемо опрезни са хумором. Међутим, постоје они који не би требало да покушавају да причају вицеве ​​или да буду смешни, јер то једноставно није вештина коју имају. Зато Филдинг каже тај хумор је оружје од којег ће многе особе учинити мудро у потпуном уздржавању.

Шта су интелектуални разговори?

А Дисцуссион од Лоуиса Моеллера , ц. 1890, преко Музеја МЕТ.

Уопштено говорећи, добар интелектуални разговор (или интелектуална дебата) се дешава када постоји узајамно разумевање, када се сваки изнет предлог и аргумент расправља у светлу адекватних критеријума епистемичке евалуације. Најбољи исход је стицање важних сазнања о питању, а не нужно формирање консензуса.

Избачена дебата се може назвати а спора . Вилијам Каупер (1731 – 1800), у својој песми Разговор , државе: Сачувај ме од онога чега се грозим и чега мрзим, / Дуел у форми дебате . Сви добро знамо колико дебата може бити стресна.

Вековима пре теорија контроверзи Марсела Даскала (1940 – 2019), Мореле је развио једноставан критеријум за разликовање спорова и дебата: Ја дебатом називам навод разлога и аргумената који подржавају два супротстављена мишљења, док се она ограничава на борбу против самог мишљења, сасвим одвојено од личности, и видим да се дегенерише у спор оног тренутка када се у њега унесе било каква увредљива алузија .

Али Монтењ је тај који најбоље илуструје прави дух дебате. Опет, у свом есеју О уметности разговора : Када ми се противречи то изазива моју пажњу, а не мој гнев. Крећем ка човеку који ми противречи: он ме упућује. Узрок истине треба да буде заједнички за нас обоје.

Змија која говори младићу Маркантонио Рајмонди, 1480 – в. 1534, преко Народне галерије уметности.

О интелектуалним разговорима има много тога да се каже. Укратко, да би били успешни, потребно их је изводити по одређеним правилима. Већину времена игноришемо ово у нашим свакодневним дискусијама. Али дуго времена, филозофи су наглашавали важност метода људске комуникације, објашњавајући зашто демократска дебата потребна је структура да би била плодна.

С тим у вези, вреди поменути рад немачког филозофа Јурген Хабермас (1929 – ). Иако није теоретизирао о разговору, његова теорија комуникације, а посебно његова етика дискурса, имају много додирних тачака са претходним (и много једноставнијим) размишљањима о важности структуре у интелектуалним дебатама.

Хабермас је нагласио три нивоа правила која треба поштовати да би се десила добра дебата. Предложио је да треба да делимо исти скуп језичких и логичких правила, али и да будемо искрени и да задржимо интегритет; комуникација такође треба да буде вођена правилима против принуде и неједнакости.

Хабермасова теорија комуникације нуди различите увиде у тренутни колапс комуникације између група са различитим мишљењима. У том погледу, његов рад је прилично близак теми овог чланка

Од Цицерона до Хабермаса: важност разговора за добар живот

Уметност разговора од Рене Магритте , 1963, преко АртсДот.

Важност разговора је нешто што често заборављамо. Било да је друштвени или озбиљан, разговор нам може пружити много добрих ствари у животу: од јачања веза са људима који су важни до стицања важног знања (не заборавите даСократфилозофију кроз дијалог), овај обичан чин је пун потенцијала – и за добро и за лоше.

Много је речено о последицама различитих стилова комуникације (размислите о тренутним дискусијама о ненасилна комуникација , на пример) о нашим личним животима. И много је речено о садашњем стању јавне расправе. Међутим, идеја о уметности разговора многима се и даље чини губљењем времена. Наравно, у нашем свету пуном гуруа и књига о самопомоћи упитног квалитета, ова брига има неке заслуге. Али то није цела слика.

Као што сам покушао да покажем, многи од највећих умова у историји сматрали су да ова тема заслужује више пажње. Живимо и у времену када су многи науке су схватиле знање о функционисању образаца у комуникацији. С обзиром на све то, са своје стране, ја сам са Цицероном: не видим зашто не бисмо имали јасну и прецизну уметност разговора. Мислим да нас његова историја може инспирисати да у будућности тражимо научније.