Ангела Давис о политичкој непослушности и насиљу: да ли је то добро?

  Ангела Давис политичка непослушност и насиље





Како да се носимо са неправедним законима и неправедним владама када смо приморани да живимо под њима? Ово је централни проблем есеја Ангеле Давис Политички затвореници, затвори и црначко ослобођење : „Упркос дугој историји узвишеног позивања на инхерентно право човека на отпор, ретко је постојало сагласност о томе како се у пракси односити према неправедним, неморалним законима и опресивном друштвеном поретку из којег они потичу. Овај чланак прати Дејвисову интервенцију на овом пољу и нека питања која је покренула. Прво објашњава верзију протеста против које се Анђела Дејвис поставља, а коју можемо грубо означити као „либерални“ приступ.



Затим разматра две врсте политичких протеста – онај који пркоси постојећем правном режиму и онај који се нада да ће га изазвати на акцију – и да ли Дејвис брани политичку непослушност обе врсте. На крају, завршава се Дејвисовим ставовима о фашизму у америчком друштву.



Ангела Давис против либералног активизма

  Ангела Давис тражи постер
ФБИ тражи летак за Анђелу Дејвис, 1970, преко Смитсонијан националног музеја афроамеричке историје и културе.

Ангела Давис је један од најпознатијих теоретичара , данас живи писци и активисти. Њена репутација, наравно, почива на њеном писању и њеним конвенционалнијим облицима активизма, али њена озлоглашеност – међу њеним непријатељима, као и онима које је инспирисала – почива на њеној спремности да предузме екстремније облике акције. Конкретно, оптужена је за снабдевање оружјем групи која је заузела судницу, за злочин због којег је прво била затворена и на крају пуштена.

Збирка есеја за које је написан предметни есеј састављена је као одговор на овај догађај, а овај есеј се може узети као суптилно размишљање о Дејвисовом радикални протест на расизам у Сједињеним Државама. То је посебно одбрана њених метода од постепеног , либерални приступи промени понашања држава, која узима „закон и ред, са главним нагласком на реду, [као] своју крилату. Либерал артикулише своју осетљивост на одређене неподношљиве детаље друштва, али скоро никада неће прописати методе отпора који прелазе границе законитости”



Анђела Дејвис о две врсте протеста

  Ангела Давис млада жена
Фотографија Ангеле Давис убрзо након изласка из затвора, 1974, преко Викимедијине оставе



Императив је, за Дејвиса, „супротстављање неправедним законима и друштвеним условима који негују њихов раст“. Ипак, постоји корисна разлика коју треба повући између политичког затвореника који је у затвору због злочина који су, из перспективе затвореника, дела префигуративне политике, и политичког затвореника који своје поступке схвата као инструментал њиховом политичком циљу, а нису сами по себи пожељни.



Ова разлика би донекле могла да објасни два сасвим различита приступа самом закону. Први приступ сугерише да је најбољи начин за промену закона да се понашате као да је већ промењен; једноставно игнорисати, дозволити да закон или закони против којих се протестује нестају. Ова врста протеста изгледа природно када демонстрант једноставно жели да закон не интервенише у одређеном случају. Други приступ сугерише да такав протест није могућ – можда се моћ закона и његова примена морају поново нацртати, или употребити на неки нови начин, а не једноставно суспендовати.



Употреба моћи

  клее револутион паинтинг
Револуција вијадукта, Пол Кле, 1937, преко Викимедијине оставе

Ова дихотомија – између ограничавања моћи закона и другачије употребе те моћи – често је замућена чињеницом да закон учвршћује или спроводи моћ која постоји независно од њега. Аболициониста у време ропства, наравно, жели да се отарасе оних закона који дозвољавају робовласницима да купују, продају и контролишу своје робове. Али аболициониста такође жели да се умеша закон, да заштити робове или бивше робове од одмазде.

Заиста, робовласничка брига је довољно моћна да чак и без подршке закона може неформално одржати тржиште за људска бића. Јасно је да се у истим случајевима могу појавити две виле бинарног разликовања може говорити о слабости разлике. Једнако тако, ако разлика добро разјашњава разлику – чак и ако се обе стране дихотомије често могу појавити заједно, онда је вреди сачувати. Пошто Дејвис види државне и друштвене услове који негују расизам у држави као фундаментално испреплетене, она не искључује употребу државе за интервенцију у расистичком друштву.

Разлика између убиства и убиства

  Габе Парис Револутион паинтинг
Јулиет-Револутион, Николас Едвард-Габе, 1830 преко Викимедијине оставе

Постоји још једна дихотомија коју је важно експлицитно идентификовати. Однос између појмова убиства и убиства је изузетно сложен, али невероватно важан ако желимо да се ухватимо у коштац са неким од питања која се постављају у вези са политичком непослушношћу, а посебно политичким насиљем.

Давис поставља питања прилично експлицитно:

„Нет Тарнер и Џон Браун могу се посматрати као примери политичког затвореника који је заиста починио дело које држава дефинише као „криминално“. Убијали су и последично им је суђено за убиство. Али да ли су починили убиство? Ово поставља питање да ли су амерички револуционари имали убијен Британци у својој борби за ослобођење. Нат Турнер и његови следбеници убили су око 65 белаца, али се недуго пре него што је побуна почела, Нат је рекао осталим побуњеним робовима: „Запамтите да наш није рат за пљачку нити да задовољимо наше страсти, то је борба за слободу. Наша морају бити дела, а не речи.”

Убиство и држава

  спенсерово семе револуције
Семе револуције, Роберт Спенсер, 1794, преко Гоогле Артс & Цултуре.

Сасвим је уобичајено мислити да, иако је обично погрешно, убијање може – у одређеним ограниченим случајевима – бити оправдано. Слично је уобичајено називати убиство које се не може оправдати „убиством“, а тврдња да су нека особа или људи починили убиство значи имплицирати да је њихово убиство било незаконито, гријех као и свако друго безобзирно убиство.

Однос између шире класе убиства и подкласе убиства додатно је компликован чињеницом да се легитимно убиство често сматра правом само држава и држава. Заиста, ово право је у основи једне од најпознатијих и најутицајнијих дефиниција државе, коју потиче од немачког социолога Макса Вебера: „Држава је људска заједница која (успешно) полаже право на монопол на легитимну употребу физичких сила унутар дате територије”.

Импликација да деловање ван окриља државе самим тим (самом овом чињеницом) чини убиство нелегитимним је једно од гледишта којима Дејвис жели да се супротстави, и заиста је Веберова дефиниција од помоћи у илустровању две различите концепције државе на делу.

Црно ослобођење као самоодбрана

  Ангела Давис Фрее флаер
Летак за забаву којом се прославља ослобађање Анђеле Дејвис, 1972, преко Викимедијине оставе.

За Дејвиса, држава није јединствена 'заједница', или бар сигурно не она која садржи све оне који живе под њеном влашћу. У Сједињеним Државама, држава је инструмент одређених заједница или група – богатих, белаца, мушкараца – и користи се против других заједница – сиромашних, црнаца, жена. Држава није суштински инклузивна – то је нешто против чега се, као што показују речи Ната Тарнера, може борити и чезнути да побегне.

Дејвис жели да нагласи празнину и произвољност дозвољавања онога што бисмо иначе назвали убиством кад год се деси да се деси под окриљем државе:

„Кад год Црнци у борби прибегну самоодбрани, посебно оружаној самоодбрани, то је изокренуто и искривљено на званичним нивоима и на крају се чини синонимом за криминалну агресију. С друге стране, када се полицајци очигледно упуштају у дела криминалне агресије, званично се бране „оправданим нападом“ или „оправданим убиством“.

Насиље и изградња државе

  ангела давис панел
Анђела Дејвис учествује на панелу, 2014, преко Викимедијине оставе.

Постоје добри разлози да се мисли да је однос између насиља и државе ближи и далеко компликованији него што смо иначе спремни да признамо. Размислите о томе колико често продужени период политичког отпора и спремност да се примени насиље без дозволе државе често доводе до стварања псеудо-држава.

Сама Дејвис напомиње да су Црни пантери „легитимисани у црначкој заједници“ захваљујући својим „активностима у заједници – образовном раду, услугама попут бесплатног доручка и бесплатних медицинских програма“. Они који се одлуче за насиље су приморани – или се често осећају принуђеним – да покажу да постоји нека врста оправдања за то, да нуде нешто заузврат.

Када је неравнотежа моћи између оних који имају моћ насиља и оних који не могу довољно екстремна, 'понуда' би могла бити прилично танка – помислите на витеза који оправдава начин на који малтретира и злоставља своје кметове тврдњом да нуди им заштиту (заштиту, могло би се помислити, од самог витеза).

Ангела Давис о фашизму

  ангела давис стреетсигн
Улични знак у Њу Орлеансу измењен да би се додало име Анђеле Дејвис, 2020, преко Викимедијине оставе

Дејвис закључује свој рад „Политички затвореници, затвори и ослобођење црнаца” говорећи о фашизму. Оно што она жели да нагласи јесте да се врста фашистичке владе попут оне која је настала у нацистичкој Немачкој можда неће појавити одједном, већ у фазама или у степенима. Она цитира бугарског политичара Георгија Димитрова, који је тврдио да,

„Ко се не бори против раста фашизма у овим припремним фазама, није у позицији да спречи победу фашизма, већ, напротив, олакшава ту победу.

За Дејвиса, отпор до и укључујући насиље није само оправдан, већ би требало да буде оправдан скоро свакоме на основу тога што постоји нека врста фашизма у настајању који „вреба испод површине“ америчког друштва.