Бестијариј: средњовековне легенде о митским зверима

Средњовековни бестијариј је недавно постао предмет фасцинације међу научницима, који су заузели колаборативни, мултидисциплинарни приступ. Раније се сматрало анегдотском темом, студије на животињама су биле занемарене у прошлости. Али током последњих неколико деценија, захваљујући комбинованом раду историчара, зоолога, антрополога, етнолога и лингвиста, студије о животињама су почеле да напредују.

Медиевалисти су одиграли кључну улогу у овој истрази проучавајући главни извор информација за проучавање животиња, средњовековни бестијариј . Средњовековна иконографија је у изобиљу користила животиње и митске звери. Налазе се у бројним медијима као што су печати, грбови, скулптуре, архитектонски елементи и илустрације. Звери распрострањене по унутрашњим зидовима цркве, витражи и барељефи служили су као наставни уређај за неписмене у средњовековном друштву. Коришћене су и у средњовековним песмама, пословицама, па чак и као псовке!

Звери су постале истакнуте алегоријске личности у средњем веку. Проучавање животиња у средњовековној иконографији омогућава нам да разумемо везе између животињског света, мушкараца, жена и друштва уопште.

Порекло средњовековног бестијара

Две странице од Физиолог из Берна (Берн Цод. 318) , непознат , ца. 830, преко виртуелне библиотеке рукописа Швајцарске Е-кодекса

Бестијарији су писани извори који нам помажу да разумемо популарне приче о животињама који су током средњег века били раширени широм Европе. Средњовековни бестијариј је био врста илуминираног рукописа, састављеног од описа и илустрација које приказују стварне и измишљене звери инспирисане хришћанским моралом и алегоријама.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

У то време, примарни извор информација о животињама био је Пхисиологус , хришћански рукопис на грчком језику од непознатог аутора у Александрија , вероватно током другог века н. Овај текст је вероватно преведен на латински током 4. века. Тхе Пхисиологус дао описе скоро педесет звери. У целини, аутор је описао изглед и понашање ових животиња, али је морални дискурс повезан са њима инспирисан Библијом. Овај претходник бестијарија је више пута превођен и копиран, чиме је утицао на животињско знање и симболику више од хиљаду година.

Рани бестијарији

Базира на Пхисиологус , рани бестијарији су служили као образовна средства за преношење једноставног хришћанског морала. Људи су могли да се односе на личности звери и њихова осећања. Први бестијарији појавили су се у Енглеској током 12. века. Али само богати аристократи имали су привилегију да поседују тако драгоцене рукописе. Касније су се бестијарији проширили на северну Француску, на латинском за свештенике, а на француском за лаике. Књижевна традиција је еволуирала, а аутори су стварали филозофске бестијаријуме или бестијаријуме инспирисане љубазна литература .

Бестијариј који је написао англо-нормански песник Филип Таонски од 1121. до 1135. године, најстарији је на француском. Филип де Таон је превео Пхисиологус на стари француски, најранија сачувана транскрипција на овом језику. Он је описао више од тридесет звери и неколико драгог камења.

Слика писара и Слика коња, из Бестијариј љубави , Рицхард де Фоурнивал , то. 1245, преко Националне библиотеке Француске (БнФ)

Рицхард де Фоурвал

1245. означило је крај средњовековне бестијарске традиције објављивањем пародизма Бестијариј љубави написао француски филозоф и трувер Ришар де Фурнивал. Син лекара, Ришар де Фурнивал је кренуо стопама свог оца као лекар, али је био и канцелар катедралног поглавља Нотре-Даме д’Амиенс у Француској.

Међутим, његово верско порекло га није спречило да напише најпознатији еротски рукопис тог времена. Традиција Трувера , традиција средњовековних песника и текстописаца у северној Француској који су писали о дворској љубави инспирисала је де Фурнивалов бестијариј. Следио је пример бестијарија, али далеко од стварања типичног морализирајућег хришћанског текста, користио је симболику звери да би детаљно описао кораке и невоље љубавне везе. Тхе Бестијариј љубави , или Бестијариј љубави, брзо је постао познат широм Европе.

Лав: Краљ средњовековног бестијарија

Лав и младунци у Рочестерском бестијарију , непознат , ца. 1230, преко Гетти.Еду

Колико год изненађујуће изгледало, лавови нису били толико егзотични за средњовековну Западну Европу. Наравно, људи су ретко сусрели лавове у свом свакодневном животу, али су се могли видети у краљевским менажеријама, краљевој колекцији углавном егзотичних животиња у заточеништву. Уметници су често приказивали животињу на црквеним сликама или скулптурама. Лав је био краљ свих животиња, главни лик средњовековног бестијарија. Био је повезан са неколико моћних личности, од којих је најпознатија Ричард Лавље Срце , краљ Енглеске.

Лавови су одувек били симбол моћи и храбрости, али и мудрости и правде. Током антике, лав је постао краљевски амблем. Са настанак хришћанства , животиња се такође повезивала са ликом Христа. Животиња понекад носи круну или ореол око главе.

Лав из Бестијариј љубави , Рицхард де Фоурнивал , то. 1245, преко Националне библиотеке Француске (БнФ)

Током средњег века ширила се легенда о рођењу краља животиња. Рођење младунчади лавова наводно се догодило само три дана након њиховог физичког рођења, када је њихов праотац пренео свој витални дах. Легенда је била повезана са васкрсењем с Христе , разлог зашто се у ногама средњовековних лежећих ликова често налазе извајани лавови. Још једна прича из средњовековне традиције говори о способности лава да спава отворених очију, што га чини изабраним чуваром. Вајани лавови често чувају улазе у собе и цркве.

Занимљиво је да лав није био само симбол краљевства или Христа, он је такође симболизовао Сатану или Антихриста. У овим случајевима уметници су приказивали њену тамнију страну, свирепу и тиранску звер. У Старом завету, Самсон је голоруком победио лава, као што је Христос збацио Сатану. Од 12. века па надаље, лав као позитиван симбол постепено је потиснуо свој тамнији облик. На пример, крилати лав Светог Марка постао је амблем Млетачке Републике и, у ширем смислу, симбол хришћанске вере.

Митска звер: Змај

Крилати змај (детаљ) у бестијарију , непознати осветљивач , 1278-1300, преко Гетти.еду

У средњовековном веровању, змај није био митско створење, већ стварно. У западној традицији, змајеви су силе зла или чувари блага. Моћна животиња је требало да припада породици змија. на латинском језику, драцо значи и змија и змај. Има тврду кожу коју може пробити само оружје хероја. Ватрени језик који избија из његових уста држи на одстојању чак и најхрабрије људе.

Змајеви су већ постојали у келтској и азијској традицији. Рани хришћани су интегрисали жестоку звер у своју културу. Првобитно, змајеви нису били ни добра ни лоша створења. Ипак, у Библији, змај и Левијатан су иста звер. Тхе Левијатан оваплоћене зле силе и сам Сатана. Ова представа змаја је претекла све остале у западном свету. Једини људи способни да победе змаја постали су познати по својим достигнућима, као нпр Свети Ђорђе и Свети Михаило .

Тхе Уницорн

Једнорог из Бестијариј љубави , Рицхард де Фоурнивал , то. 1245, преко Националне библиотеке Француске (БнФ)

Још једна митска звер која је обилно заступљена у средњовековном бестијаријуму је једнорог. Римски природњак и филозоф Плиније Старији описао замишљену животињу у свом Природна историја , први пут објављен 77. не. Свој опис засновао је на старим сазнањима, говорећи о а једнорог или моноцерос; дивља животиња, коју је немогуће ухватити живу, са телом коња, јеленском главом, слоновским ногама и репом вепра. Опис далеко од слатке и чисте легендарне животиње коју данас представљамо!

Једнорози као дивље звери

Једнорози се такође појављују у Библији. Они су приказани као насилна и зла створења; демони који кују заверу против људи. Садашња, позитивна слика једнорога настала је касније, око 12. века. Француски аутор Пиерре де Беауваис описао је метод за хватање једнорога, вероватно заснован на Пхисиологус , у његовом средњовековном бестијарију писаном негде око 1218. Мала животиња, слична младој кози, има дугачак рог на средини чела. Једнорог је толико свиреп да га ниједан мушкарац не може ухватити осим ако не користи следећи метод: ловац води девојку девицу у сред шуме, где живи једнорог, и оставља је да тамо седи саму. Када дође једнорог, вођен мирисом чедности девојке, спусти главу на њено крило и заспи. Ловац тада може да ухвати животињу живу.

Нортхумберланд бестијариј, детаљ једнорога , непознати осветљивач , ца. 1250-60, преко Гетти.еду

Једнорози као симболи чистоће

Сцена хватања једнорога тумачена је кроз сочиво хришћанске вере; тхе Богородице и Исуса Христа оличавала их је животиња. Његово месо је понекад било прободено копљем, подсећајући на Исусове муке. Једнорози су тада били приказани онако како их данас замишљамо: мали бели коњи са дугим једним уврнутим рогом на челу. Постали су симбол чистоће и ловљени су због наводно исцељујуће и прочишћавајуће моћи својих рогова. У стварности, процват средњевековне трговине у рогови нарвала продати као рогови једнорога, ојачали су легенду.

ФЕНИКС

Детаљ Феникса у средњовековном бестијарију , непознати осветљивач , ца. 1250, преко Британске библиотеке

Ова птица налик орлу са црвеним крилима била је крајњи симбол поновног рођења и бесмртности. Већ присутан у древној традицији (и недавно изазван у саги о Харију Потеру), средњовековни људи су видели феникса као метафору за Христово васкрсење.

Плиније Старији је први дао детаљан опис египатске легенде о фениксу у свом Природна историја . Мит је дошао од свете птице, тј Одредите , ан египатско божанство способан за самостварање.

Детаљ Феникса у средњовековном бестијарију , непознати осветљивач , ца. 1270, преко Гетти.еду

Људи су веровали да феникси могу да живе и до 500 година. Верзија легенде каже да је животиња, када је постала престара, направила ломачу од дрвета и смирне и одмарала се на њој док се није запалила. Три дана касније, баш као и Исус Христ, феникс је поново рођен из пепела. Алегорија феникса је подсетила људе на наду у искупљење након што су згрешили.

Бестијариј: средњовековна веровања

Крокодил и хидрус у средњовековном бестијарију , непознати осветљивач , ца. 1270, преко музеја Ј. Паул Геттија

Бестијариј не треба сматрати доказом да је средњи век био време незнања. Уместо тога, то је драгоцен извор информација о средњовековним веровањима. Такође треба имати на уму да је коришћење звери као ликова био ефикасан начин да се поделе идеје, вредности и знања са популацијом која је углавном била неписмена.

Током средњег века, посматрање није било једини начин да се дође до истине. Важне су биле алегорије и симболика звери. Имагинарно није било супротстављено стварности; замишљене звери биле су за њих стварне као и живе животиње. Њихово знање потекло је од познатих старих аутора и Библије. Само вековима касније људи су довели у питање постојање одређених митских звери.

Бесмислено је покушавати да идентификујемо сваку од чудних звери описаних у бестијаријума или да укажемо на сваку истину или лаж. Уместо тога, беастиес требало би да представља изванредна средства за проучавање живота средњовековних мушкараца и жена, и како су они схватали свој свет.