Да ли је исправно и погрешно ствар перспективе? Објашњен морални релативизам

Многи људи тврде да не треба да осуђујемо друге јер исправно, погрешно, добро или лоше нису објективне вредности које се односе на све. Овај став се назива морални релативизам, гледиште према којем је морал релативан у односу на културу. На пример, једење крава је морално у Северној Америци, али неморално у Индији. Ово наводно показује да је сваки чин исправан или погрешан на основу вредности одређене културе у којој се такав чин дешава. Али да ли је ово прихватљив став?

Ако је морал релативан, нико никада (апсолутно) није ни у праву ни у криву

Морални релативисти тврде да у моралу не постоји коначна истина о томе да ли је неки чин исправан или погрешан. Међутим, ако је морал у односу на норме друштва, онда ропство моралан је у складу са нормама робовског друштва, као и сексизам према вредностима сексистичке културе. Међутим, постоје одлични разлози да се верује да су ропство и сексизам објективно неморални без обзира на норме било ког друштва.

Зашто толико људи подржава морални релативизам? Постоје најмање два објашњења. Прво, постоје значајне варијације у обичајима и традицијама међу културама; као резултат тога, многи људи верују да културна разлика логично имплицира моралну разлику. Други је да многи људи верују у вредност толеранције; то јест, толерисати друге је исправно, а осуђивати друге је погрешно.

На првом месту, чињеница да различите културе имају различите традиције не значи нужно да је морал релативан. На пример, неке културе једу говедину, а друге не, али ове културне чињенице саме по себи не показују да је једење говедине морално релативно. Уместо тога, то само показује да различите културе имају различита веровања - на пример, неке културе верују да су краве свете животиње, док друге не.

Морални релативисти занемарују да се, када се боље погледа, различите културе слажу око одређених универзалних моралних вредности. на пример, практично све културе се слажу са тим мучећи невини људи из забаве је увек неморално и да је помагање другима у невољи увек морално.

У погледу толеранције, морални релативисти су недоследни из разлога што, с једне стране, тврде да не постоје универзалне моралне норме; али с друге стране, изгледа да се позивају на морални принцип толеранције као универзалне норме.

Такође, морални релативизам доводи до апсурдних закључака, на пример, да Хитлер није починио објективно неморална дела, а Холокауст није био објективно неморалан. Уместо тога, релативизам мора рећи да је, из референтног оквира нацистичке културе, Хитлер вршио морална дела, а Холокауст је био исправан и добар. Слично, морални релативиста не може и неће рећи да је гарантовање женама права гласа била праведна и добра одлука. Ово је једноставно апсурдно. Хитлер је био неморалан, Холокауст је био неправедан, а право гласа жена је праведно – тачка.

Ако је морални релативизам истинит, онда је лажан

Најизразитији проблем са моралним релативизмом је то што се он сам побија. Ако је релативизам кохерентно гледиште, он мора тврдити да је (а) релативизам истинит и (б) када релативисти износе моралне тврдње, њихове тврдње за њих морају бити или истините или лажне. Проблем је у томе што релативизам негира објективност у моралу. Дакле, не само моралне тврдње, већ и сам релативизам морају бити субјективни. Другим речима, релативиста не може тврдити да је морални релативизам објективно истинит из разлога што релативизам негира објективност уопште. Међутим, ако релативизам није објективно истинит, онда је то некохерентно гледиште.

Такође можемо поставити питање шта је интелектуална врлина моралног релативизма. Релативизам је теза да је у моралу све релативно; све пролази. Ништа није на крају истинито или лажно — што укључује тезу релативизма! Онај ко је одлучио да пригрли морални релативизам сматрао би немогућим да постигне морално вођство или знање, опет, из истог разлога – у моралу ништа није објективно истинито и не постоји крајњи морални стандард.

Ово поставља питање: пошто не постоји објективни морални стандард, како морални релативисти уопште формирају своје моралне вредности и дужности? Узнемирујући одговор је да своје вредности и дужности морају формирати на основу хира!

Да ли је истина за вас заиста истина?

Морални релативизам се суочава са потешкоћама да објасни шта значи рећи да су моралне изјаве истините или лажне за предмет .

Претпоставимо да релативиста, Џон, то тврди абортус је моралан . Чини се да Џон има специфично мишљење о абортусу; наиме, верује да је абортус заиста моралан. Џон мора да каже, на пример, да кад год каже: „Абортус је моралан“, он мисли да је његова изјава тачна за њега.

Претпоставимо да је Џејн рекла Џону да је абортус неморалан. Џон би одговорио да Џејн јесте погрешно . С обзиром да Џон сматра абортус моралном праксом и верује да Џејн греши у погледу морала абортуса, он мора да верује да је истина да је абортус моралан. Вероватно, да би био доследан, Џон би морао да каже: „Не тврдим да је то тачно за све (објективно), али је истина за мене.

Проблем је у следећем: шта Џон мисли под изјавом да је абортус „тачан за њега“ осим што је абортус објективно истина за њега? На основу релативизма, Џон мора да негира објективност. Џон би могао да одговори: „Истина је За мене “ значи следеће: „’Абортус је моралан’ важи за мене ако, и само ако верујем да је абортус моралан.” Ипак, веровање да је „абортус моралан“ истина значи да Џон верује да је „абортус моралан“ објективно истина за њега. Ако Џон протестује да то није оно на шта мисли када тврди да је „абортус моралан“ за њега истина, онда мора да објасни значење тога. Очигледно, Џон може да загризе метак и каже да када тврди да је абортус моралан, његова тврдња за њега није објективно тачна, што би разоткрило апсурд и празнину релативизма.

Да морални поступци нису ни на крају исправни ни на крају погрешни, не би било истинског моралног неслагања међу људима. Расправа о моралу била би еквивалентна расправи о нечијем личном укусу. Да моралне изјаве нису ништа друго до израз укуса, људи се уопште не би трудили да расправљају о моралним питањима.

У горе поменутом случају Џона и Џејн, њихово неслагање око морала абортуса било би еквивалентно, рецимо, њиховом неслагању око тога да ли је ванилија или чоколада најбољи укус сладоледа. Морално неслагање, дакле, претпоставља да људи имају одређене моралне ставове за које верују да су апсолутно истинити или лажни — али то је у супротности са моралним релативизмом.

Шта је култура?

Морални релативисти тврде да је истинитост моралних тврдњи и исправност или погрешност поступака релативна у односу на норме и вредности културе у којој се појављују. Ово претпоставља да је култура хомогена јединица која подржава специфичне моралне вредности и принципе. Међутим, то очигледно није случај.

Размотрите, на пример, Сједињене Америчке Државе као културу. Које су тачно моралне вредности и принципи америчке културе?

Многи Американци су рођени на тлу САД, док су други натурализовани грађани; многи Американци су за абортус, смртну казну, клонирање и право на ношење оружја, али многи други су против њих, а многи други нису ни за ни против њих. Многи Американци су демократе, многи републиканци, а многи нису ни једно ни друго.

Претпоставимо да сте припадник америчке културе и да желите да подржите морални релативизам. Ви знате да је, према релативизму, истинитост моралних тврдњи релативна у односу на норме и вредности ваше културе, америчке културе. Такође знате да се припадници ваше културе жестоко не слажу око свих моралних питања. Сада се запитајте којих моралних принципа и истина треба да се придржавате и зашто.

Суштина је да је сама премиса моралног релативизма, односно да је морал релативан у односу на културу, заснована на нејасном појму културе.

Ако је морал релативан, која је поента?

Важно је напоменути да морални релативизам не сугерише да је морал илузија и да, стога, људи треба да се понашају како желе. Уместо тога, морални релативизам прихвата постојање моралних правила, иако тврди да су таква правила само релативна у односу на културу. Морални релативисти сугеришу да наставимо са моралом, јер би без њега вероватно настао пакао. Да би се одржало друштвено јединство, боље је деловати као да је морал објективан.

Ипак, оно што је необично у вези са овом врстом става је да претпоставља да је друштвено јединство објективна морална вредност – управо оно што релативизам одбацује! Без сумње, друштвена кохезија је суштински добра. Међутим, са становишта релативизма, то није нужно тачно!

Ако моралне вредности и дужности, исправно, погрешно, добро и зло не постоје, чему онда уопште брига о друштвеној хармонији или јединству? Чини се, дакле, вероватнијим да друштвено јединство има инхерентну и објективну моралну вредност и, стога, релативизам је лажан.

У сваком случају, није могуће веровати да је једина мотивација за очување морала прагматичан . Узмите у обзир оне околности у којима особа има прилику да се понаша на начин који би се могао описати као неморалан или неврли, а да тиме не подрива друштвено јединство. На пример, одређена дела ситне крађе, лагања, лошег мишљења о другима или лажне љубазности према другима немају негативне или позитивне ефекте на друштвену кохезију.

Што се тиче доследности, релативиста не би морао да испољава никакву грижу склоност ка извођењу таквих радњи или таквим мислима. Међутим, већина пристојних, високоумних, интелигентних релативиста (надао бих се) би избегавала таква понашања без обзира на њихове друштвене последице.

Да бисте даље илустровали ову тачку, размотрите пример. Претпоставимо да сами себи дајете омаловажавајуће или погрдне коментаре о другима. Ваше размишљање о таквим примедбама није ни корисно ни штетно за друштвену кохезију, под условом да своје мисли задржите за себе, а ваши поступци и понашање не проистичу из тих мисли. Као резултат тога, не би требало да се замерите због таквих мисли и коментара.

Имајте на уму да се ово подједнако односи и на позитивне и охрабрујуће примедбе и мисли. Другим речима, релативиста би могао оправдати морално размишљање/понашање говорећи да је то за добро друштвеног јединства. Међутим, ако моје мисли и коментари немају ни позитивне ни негативне ефекте на добробит друштва, као што је управо илустровано, чини се да, према релативизму, не бисте морали да се обазирете на оно што мислите. Али како онда релативизам објашњава искуство кривице, кајања и стида због таквих мисли?

На пример, претпоставимо да видите снажног човека и помислите у себи: „Погледај тог дебелог момка“ на презир и погрдан начин. Релативиста би могао да објасни зашто треба избегавати отворено изражавање својих мисли (јер презирни језик може имати негативне друштвене последице). Али ако задржите те мисли за себе, а ваш презир не утиче на ваше понашање, тиме нећете поткопати друштвену кохезију. Према томе, требало би да вам буде свеједно да ли мислите на те мисли или не. Међутим, поента је у томе да би већина пристојних људи себе кривила или, у најмању руку, довела у питање, што се бави таквим мислима.

Практична немогућност моралног релативизма

Посебност релативизма је извесна недоследност између веровања и понашања. Рационални људи немају намерно контролу над својим веровањима; није могуће веровати у супротно од онога што се доказује ваљаним аргументима и доказима.

На пример, када Нил Армстронг био жив, није био у стању да намерно одлучи да верује да је Месец џиновски, округли сир Грујер који лебди у свемиру. Његово уверење да је Месец стена остало је непромењено јер су му докази које је имао, такорећи натерали руке. Стога, ако је тачно да морал није објективан, морални релативисти морају у потпуности одустати од својих веровања у морал. Ако је неко сигуран да морал није објективан, већ измишљен и везан за културу, мора бити способан и вољан да се отресе појма морала. Међутим, морални релативисти показују да су веома забринути за морал, иако тврде да верују да он заиста не постоји.

Релативиста, без сумње, може да одговори да је њихова забринутост за морал због тога што то доводи до корисних исхода и за појединце и за друштво. Међутим, нико не зна тачно какав је исход нечијих моралних поступака и мисли. Како релативиста зна да ће одређене мисли, у ствари, довести до одређених исхода који су или погодни или штетни за друштвену кохезију или за појединце?

Многи пристојни људи избегавају одређене мисли и понашања јер препознају да су погрешни или у праву без обзира на њихове вредне ефекте. Постоји много примера моралних интуиција и моралних судова који су исправни или погрешни, независно од користи или губитка који би могли настати њиховим усвајањем. Такве просудбе и интуиције треба схватити озбиљно.

Зашто морални релативизам није све што би требало да буде

Морални релативизам, као што смо видели, је некохерентна позиција. То је самопобијајуће, али такође ствара чудну тензију између веровања и акције, јер присталице морају да наставе да се понашају као да је морал апсолутан док верују да није.

Чак и ако су аргументи за релативизам били успешни, ипак би требало да га одбацимо јер је бескористан као водич за акцију. Погубне импликације релативизма говоре саме за себе: релативизам тврди да моралне вредности и дужности не насељавају овај свет, а ипак нам говори да је морал важан.

Релативизам каже да не постоји морални стандард, а ипак релативизам цени универзалне вредности као што су социјална кохезија и толеранција. Релативизам каже да злостављање деце, холокауст, утаја пореза и лоше мишљење о другима нису ни тачни ни погрешни. Релативизам каже да, да би одредио шта треба да ради, мора да се понаша у складу са вредностима своје културе или друштва упркос чињеници да његова или њена култура и друштво обухватају низ, а често и контрадикторних, моралних принципа. и погледи.

Релативизам чини моралну процену лаким задатком тако што се морал ослања на наводно јединство културе. Међутим, није тачно да је морал у односу на културу, да све иде; културе често немају чак ни јединствена морална правила.

Лоша вест је да је морално расуђивање тешко. Добра вест је да људски ум има моћног савезника — логику. Кад год анализирамо морална питања, морамо се укључити у пажљиву, ригорозну, хладну и уверљиву аргументацију.