Да ли живимо у Бјунг-Чул Хановом друштву сагоревања?

У прошлом веку смо прешли из „негативног” друштва забрана, правила и строге контроле у ​​друштво које нас тера да се стално крећемо, радимо, конзумирамо. Наша доминантна парадигма нам говори да увек треба да радимо нешто. Ушли смо у оно што савремени филозоф и теоретичар културе Бјунг-Чул Хан, рођен у Јужној Кореји, са седиштем у Немачкој, назива „друштво достигнућа“, које карактерише принуда ка акцији у сваком тренутку. Осећамо нелагоду, не можемо да седимо мирно, не можемо да се усредсредимо или обратимо пажњу на ствари које су важне, забринути смо због пропуштања, не слушамо једни друге, немамо стрпљења и што је најважније никада не смемо дозволити да нам досади. Наш тренутни начин потрошње објавио је рат досади, а наш начин производње је објавио рат нераду.

Бјунг-Чул Хан и крај стабилног капитализма

Последњих деценија дошло је до сталног пораста популарности књига о самопомоћи и новог величања „хустле” културе. Рад на послу од 9 до 5 више није довољан, потребни су вам вишеструки токови прихода и „ужурбаност са стране“. Такође видимо растући утицај економије свирка, са гигантима као што су Убер или ДоорДасх, што сигнализира пропаст старог Фордиста модел рада, где би се радник могао редовно појављивати на свом послу од 9-5 година током четрдесет година узастопно.

Ови стабилни односи су незамисливи у садашњој клими која захтева сталну трансформацију, убрзање, прекомерну производњу и преуспех. Стога није изненађујуће што се налазимо усред кризе сагоревања и исцрпљености. Више није тако ефикасно да вам се каже „морате ово да урадите“. Уместо тога, језик се променио у „можете ово да урадите“ тако да добровољно бескрајно искоришћавате себе.

Бинг-Цхул Они имају тврди да више не живимо у друштву забране, негације и ограничења, већ у друштву позитивности, ексцеса и надмашности. Ова промена чини субјекте далеко продуктивнијим него што би икада могли бити под стриктним системом забране. Размислите поново о жанру самопомоћи. шта то ради? Он води субјект да се регулише, одржава и оптимизује. Она промовише искуство тунелске визије субјективности изоловане унутар свог мехура сопства.

Наше искуство никада није повезано са већим системима који тихо функционишу испод, истовремено ограничавајући и омогућавајући нашу способност да делујемо, већ је уместо тога концентрисано само на оно што ви као појединац можете да урадите, како можете да добијете бољи посао или како можете да остварите већи профит као предузетник. Самопомоћ је симптоматична за капиталистичка друштва. Ниједно друго друштво није осећало потребу да произведе жанр који води сопствене субјекте како да се боље асимилирају у својој структури.

Наш свет је пролазан

Слично као што је економија свирка постала истакнута, замењујући раније стабилне друштвене односе раштрканим и привременим односима који се постављају ад хоц, тако се и наша пажња распршила. Дубока контемплација и досада постали су готово немогући у наше доба хиперстимулације. Све што се сматрало чврстим полако се топи, пропадајући остављајући за собом само фрагментарне везе које нестају убрзано. Чак је и религија која је људе учврстила у снажном наративу попустила.

Биунг-Цхул Хан каже:

„Савремени губитак вера не тиче само Бога или ахирета. Она укључује саму стварност и чини људски живот радикално пролазним. Живот никада није био тако пролазан као данас. Не само људски живот, већ и свет уопште постаје радикално пролазан. Ништа не обећава трајање или суштину [Бестанд]. С обзиром на овај недостатак Бића, јавља се нервоза и нелагодност. Припадност некој врсти може бити од користи животињи која ради зарад своје врсте да постигне брутални Гелассенхајт. Међутим, касномодерни его [Ицх] стоји потпуно сам. Чак су и религије, као танатотехнике које би отклониле страх од смрти и произвеле осећај трајања, кренуле својим током. Општа денаративизација света појачава осећај пролазности. То чини живот голим.”
(22, Бурноут друштво)

Појава културе мишљења

У садашњем контексту, није изненађујуће што смо сведоци још једног чудног феномена: појаве онога што се може назвати аутореференцијалним оптимизмом. Ово је широко распрострањено, готово религиозно уверење да морате бити оптимисти све време. Овај оптимистички став није утемељен на нечем стварном или стварном, већ само по себи. Требало би да будете оптимисти не зато што заправо имате нешто конкретно чему можете да се радујете, већ само због тога.

Овде видимо стварање мита о 'мишљењу', идеје да је ваш ментални оквир једина ствар која вас кочи од успеха. Субјект криви себе за сопствене неуспехе, претерано ради и искоришћава себе да би испунио ова све већа друштвена очекивања. Колапс је неизбежан. Наша тела и неурони физички нису у стању да прате корак.

Овде видимо коначну инверзију односа објекат-субјекат. Ако је раније било уобичајено веровати да су ваша материјална реалност, ваша заједница, ваш економски статус помогли у обликовању вашег идентитета, сада је овај однос окренут наглавачке. Његово ти који одређује вашу материјалну стварност и вашу економски статус . Субјект ствара сопствену стварност.

Сродна идеја је растућа популарност и веровање у „закон привлачности“ који тврди да ће вам позитивне мисли донети позитивне исходе у животу, а негативне мисли негативне. Ви све одређујете својим мислима, својим размишљањем. Разлог зашто сте сиромашни није никакав материјални, политички и економски структуре држећи вас сиромашнима, већ зато што имате негативан поглед на живот. Ако сте неуспешни, требало би да радите више, да будете оптимистичнији и да имате бољи начин размишљања. Ова друштвена клима претераног постигнућа, прекомерног рада и токсичне позитивности води у нашу модерну епидемију сагоревања.

Пораст ексцеса позитивности

Одмах иза капије, Биунг-Цхул Хан тврди да се последњих деценија догодила велика промена у погледу врсте болести и патологија које нас погађају. Они више нису негативни, споља нападају нашу имунологију, већ су, напротив, позитивни. То нису инфекције већ прекршаји.

Никада у историји није постојао тренутак у коме људи изгледају као да пате од вишка позитивности – не од напада страног, већ од канцерогеног умножавања истог. Он овде говори о менталним болестима као што су АДХД, депресија, синдром сагоревања и БПД.

Страно је угашено: савремени туриста сада безбедно путује кроз њега. Патимо од насиља Јаства, а не Другог. Тхе протестантски етика и величање рада није ништа ново; међутим, тај стари субјективитет који је требало да има времена и за здраве односе са партнерима, децом и комшијама више не постоји. Нема ограничења у производњи. Модерном егу никада ништа није довољно. Осуђено је на бескрајно мешање својих многобројних стрепњи и жеља, никада их не решавајући или задовољавајући, већ само прелазећи између једне и друге.

Бјунг-Чул Хан тврди да смо се удаљили од начина спољне репресије, од дисциплинског друштва. Уместо тога, друштво постигнућа не карактерише спољна принуда, већ унутрашње наметање. Више не живимо у друштву забране, већ у компулзивно слободном друштву у којем доминирају афирмација, оптимизам и последично изгарање.

Бјунг-Чул Хан и епидемија сагоревања

Синдром сагоревања има 2 димензије. Први је исцрпљеност, физичка и ментална дренажа узрокована брзим трошењем енергије. Други је отуђење, осећај као да је посао који радите бесмислен и да вам заправо не припада. Са ширењем система производње долази до све веће ускости функција које треба испунити радника .

Ово је парадоксално место у коме се налази постфордски радник. Он мора стално да развија нове вештине, усваја, учи, максимизира своју ефикасност и свеукупно шири свој сет вештина до максимума само да би могао да се користи у све ужим улогама у систем производње. Одређене индустрије, попут услужне индустрије, релативно су имуне на овај процес јер посао као што је „конобар“ не постаје ефикаснији тако што је осмишљен у више улога, али ипак овај тренд постоји у већини индустрија.

Наши нерви су спржени, засићени, задебљани, атрофирани, преузбуђени и преоптерећени. Насилно смо преплављени. Ту сам схватио како су се ствари заокружиле и колико је култура сагоревања била немоћна да одговори на сопствену кризу. Ангажовање гуруа за самопомоћ који вам помажу у сагоревању је још један фактор који доприноси његовом даљем чињењу. Гледајући на сагоревање као на нешто што треба поправити још више самоусавршавања, потпуно смо промашили циљ. Како типично за друштво достигнућа које све што му стоји на путу види као проблем који треба решити.

Изгарање се не може решити, барем не самопомоћи. Захтева нешто више: испитивање и промену друштвених, културних и економских система који га стварају. Док се не реши суштина проблема, структуре у којима се налазимо наставиће да репродукују исти проблем, изнова и изнова.