Где да потпишем? Објашњене Лоцкеове и Хобсове теорије друштвеног уговора

У данашње време слушамо много о политици и владама из целог света. Добро или лоше, не недостаје примера различитих типова политичких власти које треба испитати. Међутим, постоји још једно интересантно, раније питање које треба истражити: зашто су формирани први органи управљања и како су успели да постану ауторитативни? Даље, зашто бих и даље требало да будем добар грађанин у свом властитом управљачком телу? Веома уверљива идеја која се бави овим и другим сродним питањима је теорија друштвеног уговора. Ова идеја узима поглед на људску природу и користи је да исприча причу о томе како је влада могла бити формирана. У овом чланку ћемо погледати два примера теорија друштвеног уговора . Ове теорије ће користити исте алате да одговоре на иста питања, али долазе са знатно различитим одговорима.

Теорија друштвеног уговора: Општи преглед

Сократова смрт, од Жака Луја Давида , 1787, преко Мет музеја

У грани политичке филозофије, концепт се појавио у списима неколико различитих филозофа о историји, почевши од Јело — теорија друштвеног уговора. Овде ћемо разговарати о двојици тих филозофа, Тхомас Хоббес и Џон Лок .

Теорија друштвеног уговора покушава да објасни извор политичког ауторитета, одговарајућу улогу владе и извор неких наших индивидуалних обавеза позивањем на идеју која се зове стање природе. Природно стање је временски период пре него што се успостави политичка власт, односно орган управљања. Оно што теорија друштвеног уговора покушава да разазна је какав би био живот у природном стању, начин на који би се људи понашали и били у интеракцији једни с другима, и које врсте проблема би били мотивисани да покушају да реше.

На основу одговора на нека од ових питања идентификује се централни проблем који се решава тек када се људи договоре да живе на одређени начин и потчине се некој врсти власти. Овај споразум је а уговор , а ми потписујемо наш споразум настављајући да будемо члан те групе људи. Коришћење јавних путева, превоза, библиотека, судова итд. све су примери прећутног пристанка на друштвени уговор.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Међутим, како то управно тело изгледа и обим његових овлашћења може изгледати знатно другачије, у зависности од тога како карактеришете стање природе. Ако та слика посматра људску природу у позитивном светлу, тај друштвени уговор ће вероватно имати много више индивидуалне слободе од теорије друштвеног уговора која поставља људску природу као нешто злокобније. Два теоретичара друштвеног уговора које овде представљам — Хобсов и Лоцке ’ — су одличне илустрације како два различита друштвена уговора могу на крају бити изузетно различита, на основу одговарајућег погледа на људску природу.

Лоцкеово оптимистично стање природе

Џон Лок, од Џона Гринхила , 1672, преко Народне галерије портрета

Природно стање има закон природе да њиме управља, који сваког обавезује: А разум, а то је тај закон, учи сво човечанство, који ће га само посаветовати, да, будући да су сви једнаки и независни, нико не сме да науди другоме у његовом живот, слободу или имовину.
(Џон Лок, Други трактат о влади, 1690)

Лоцке веровао да разум управља људском природом и мислио да ће природно стање одражавати човекову способност да користи разум. У природном стању човечанство није било тако лоше — постоје пријатељства, сарадња и слобода!

Улога људског разума је кључна у Локовој визији какво би стање природе заправо било и како људи на крају формирају друштвени уговор. Кроз нашу способност разума можемо уочити да свако од нас поседује одређена права која не можемо дати нити смо нам одузели. Ова права укључују право на наш живот, нашу слободу и право на имовину. Даље, можемо видети и ценити људски разум у другима. То значи да такође могу да разумем да ви имате иста неприкосновена права као и ја.

Дакле, ако наиђем на неку нову особу док сам у природном стању, не бих требао одмах бити расположен да покушам да јој окончам живот или да је поробим. На основу овог признања, требало би да признам да они имају ова посебна права рођења, баш као и ја. Укратко, сваки појединац има неотуђиво право на сопствени живот, слободу и имовину. Ако ово звучи познато, то је вероватно зато што су списи Локове политичке филозофије директно утицали на Оснивачи Сједињених Америчких Држава!

Право на извршење

јабуке и грожђе, од Клода Монеа , 1880, преко Атенеума

Постоји још једно неотуђиво право за које је Лок веровао да га имамо у природном стању — право на погубљење. Међутим, када пређемо из природног стања у цивилизовано друштво, ово је право са којим правимо компромисе. У природном стању, ако је моје право на живот угрожено од другог, мој агресор и ја више нисмо у природном стању. Уместо тога, улазимо у оно што Лок назива ратним стањем.

У ратном стању сте у сукобу са другом особом (или више људи) која је угрозила једно или више ваших неотуђивих права, тако да сада имате право да уништите извор тог сукоба на било који начин. Међутим, право извршења се компликује у природном стању. Људи ће фаворизовати себе и своје пријатеље, узрокујући освету и страст да нас гурну на насиље када оно није заиста потребно. Сви смо склони да реагујемо много снажније када је нама или нашим вољенима учињена неправда него када је неправда учињена неком странцу.

На пример, ако украдете јабуку од мог непристојно гласног комшије са спрата, врло је вероватно да не бих много размишљао о томе. Међутим, ако украдете јабуку мом детету, онда идемо из природног у ратно стање чим први залогај.

Теорија друштвеног уговора, коју је израдио Лоцке

Два трактата о влади, Џон Лок , 1690, преко Конгресне библиотеке

Пошто погубљење људи због тога што су случајно зграбили погрешну кутију за ручак није сасвим прикладан одговор, Лок је тврдио да постоји потреба за објективнијим правосудним системом. Ова судска власт би пресудила шта јесте, а шта није одговарајуће решење сукоба како би се боље заштитила наша неотуђива права. Тако се формира легитимна влада, према Локу. Гледамо око себе у природном стању и препознајемо недостатке у нашим способностима да поштујемо природни закон.

Одричемо се права на извршење политичком ауторитету у замену за управљачко тело које се састоји од законодавне гране да тумачи како да се поштује закон, извршне власти да спроводи законе и судске власти која ће заменити право на извршење , који кажњава оне који се не придржавају ових закона. И тако, напуштамо природно стање и формирамо владу како бисмо ефикасније заштитили наша неотуђива права и баке Смитове.

Хобсово ужасно, ужасно, не добро, веома лоше стање природе

Томас Хобс, од Џона Рајта , 1670, преко Националне галерије портрета

У таквом стању нема места за индустрију, јер је њен плод неизвестан: а самим тим ни култура земље; нема пловидбе, нити коришћења робе која се може увести морем; нема просторне зграде; нема инструмената за померање и уклањање ствари које захтевају много силе; нема знања о лицу земље; нема рачуна о времену; нема уметности; нема писама; нема друштва; и што је најгоре од свега, стални страх и опасност од насилне смрти; и живот човека, усамљен, сиромашан, гадан, суров и кратак.
(Томас Хобс, Левијатан, 1651)

Много песимистичнији теоретичар друштвеног уговора, Томас Хобс, веровао је да апетити управљају људском природом. У свом раду Левијатан , Хоббес написао да сви људи желе материјалне ствари, истакнутост и, изнад свега, моћ. Сви људи се рађају са урођеном глађу за моћи, која никада није задовољена до дана када умру. Као што можете замислити, мушкарци у Хобсовом свету имају озбиљан проблем са токсичном мушкошћу.

Потписивање Декларације о независности, од Цхарлес Едоуард Арманд-Думареск , 1873, преко Викимедијине оставе

Попут Лока, Хобс је веровао да људи имају јединствену способност разума, али разум је само још једно оруђе. Уместо да нас води у неки основни природни закон или људска права, разум нам само помаже у нашој потрази за моћи. Пошто овај апетит за моћи управља људском природом, природно стање је место сталне борбе. Хобс описује живот у природном стању као усамљен, сиромашан, гадан, суров и кратак, што уопште није привлачно.

Другим речима, то је свет који једе пас, и не можете веровати никоме – сви желе да узму или униште вашу имовину и стекну моћ над вама. Једна од позитивних страна овог гледишта је да у извесном смислу постоји једнакост, јер чак и најјачи морају да спавају и могу да претрпе насилну смрт од руку физички слабијих. Да бисте били највећи силеџија у школском дворишту, потребна вам је снага и мозгова. Нико није сигуран у хобсовском природном стању.

Теорија друштвеног уговора, коју је израдио Хобс

Фронтиспис Левијатана Томаса Хобса , гравура Абрахама Босеа , 1651, преко Викимедијине оставе

Прелазак из Хобсовог природног стања у друштво везано друштвеним уговором би много личило Игра престола изигравање. Једна особа у природном стању би на крају добила довољно моћи да би други почели да је прате у замену за сигурност од других. Мноштво оваквих мањих група би се појавило, али би их на крају покорио један појединац. Хобс је ову појединачну особу назвао на власти суверена . Све док суверен може боље да заштити своје следбенике од њихове смрти, они ће највероватније наставити да имају власт над масама осим ако их нови суверен не освоји. Лоза суверена била би крвава и насилна. Не само да би суверен био убијен и замењен насиљем, већ би и делујући суверен увек морао да буде укључен у ратове и акте насиља да би одржао своју власт.

Улога Хобсове владе је да очува безбедност својих грађана, што значи да влада може учинити све што сматра потребним да испуни своју улогу. Ово можда не звучи као сасвим привлачан облик владавине, тако да је поштено питање да се запитамо зашто је Хобсова теорија друштвеног уговора она коју уопште треба размотрити. У време Хобсовог писања, монарси су наследили престо рођењем и за њих се говорило да су крвна линија коју је изабрао Бог. Ови монарси су често били много гори као вође од Хобсовог највећег силеџије јер уопште не морају бити моћни, паметни или заинтересовани за своју улогу. Уместо гозбе, пића и других дела прождрљивости, свет под Хобсовом теоријом друштвеног уговора резултирао би лидерима који су били јаки, паметни и компетентни. Уместо да буду погођени Џофријем Баратеоном, грађани Хобсове државе би добили Арију Старк као суверена!