Ибн Араби: Између постојања и непостојања

Сви смо у неком тренутку свог живота чули тврдњу многих религија да је Бог један, али шта значи Бог је један? Историја филозофског дискурса бави се питањима везаним за постојање Бога и расправама о томе шта Бог јесте, а шта није. Андалузијски мистик и филозоф Мухидин Ибн Араби из 13. века посветио је свој живот проучавању ових питања. Његови радови показују да дилема није у одговорима на ова питања, већ у самим питањима.

Кроз Јединство бића теорије, Ибн Араби нам представља потпуну реформу наше уобичајене перцепције стварности, знања, онтологије и још много тога. Срж Ибн Арабијевог погледа на свет лежи у поменутој теорији, која се састоји у веома дубоком одговору на наше прво питање о томе шта значи рећи да је Бог један. У овом чланку ћемо започети наше путовање истраживањем Ибн Арабијеве визије Божјег јединства.

Ибн Араби: Највећи мајстор и богохулни јеретик

Песник у башти , од Алија из Глоконде, ц.1610-15, преко Викимедијине оставе.

Ибн Араби је можда најконтроверзнија личност у историји исламске мисли. С једне стране, он је поштован као „највећи мајстор“ ( Ал-Схаикх Ал-акбар ) и сматра се главним гласноговорником езотеричног ислама. С друге стране, он је строго осуђен од многих са оптужбама за јерес, неверство, богохуљење, пантеизам, па чак и атеизам. Његово име је и данас веома контроверзно. Како једна особа може да изазове одговоре који су контрадикторни на тако екстремном нивоу? Одговор лежи у његовој теорији јединства бића ( Вехдет ал-Вуџуд ).

Изненађујуће, термин који је постао готово синоним за Ибн Арабијево име он никада није поменуо ни у једном свом делу. У ствари, чак ни расправа о садржају онога што је касније постало познато као Јединство бића није био циљ Ибн Арабија у његовим делима. Уместо тога, читав његов књижевни корпус се првенствено бави тиме шта значи бити потпуно човек. Ибн Арабијева школа мишљења се најбоље може описати као она која се бави потенцијалом људског савршенства и трансформативним путем ка том остварењу. Израз 'Јединство бића' приписивао је његовој школи дуго након његове смрти, посебно Ибн Таимиииа, поштовани теолог који је оштро критиковао Ибн Арабија. Ибн Таимиииа интерпретација Ибн Арабијевих дела претворила је његова учења у посебну доктрину наизглед одвојену од суштинских исламских вредности. Од тада је теорија Јединства бића повезана са аутономијом и контроверзом.

Средњовековна персијска рукописна уметност, преко Викимедиа цоммонс.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Узимајући у обзир сам термин без наметања било каквог тумачења, нема ничег посебног или контроверзног у томе да кажемо да је Ибн Араби веровао у јединство бића. Бити ( Постојање ) је термин који означава Бога, што ће бити даље објашњено у наставку. Дакле, рећи да је Ибн Араби веровао у јединство Бога значи рећи да је веровао да је Бог један. У томе нема ништа изненађујуће или дискутабилно с обзиром на то да је ово веровање фундаментално за било које Абрахамска религија . То је први члан вере у исламу, тзв монотеизам , што је вера и изјава о Божјем јединству. Оно што је, међутим, јединствено за Ибн Арабија је да његова дела бацају светло на неизмерно дубоко значење и импликације Божјег јединства.

Ибн Араби и његов метод

Сама Суфи Вхирлинг, Митра Бенејад

Ибн Араби је имао огроман утицај на исламску филозофију, али назвати га филозофом је помало погрешно. Термин би га савршено могао описати у општем и изворном смислу те речи као љубавника ( пхило ) мудрости ( сопхиа ). Али ако филозофију схватимо као стицање мудрости само кроз рационално истраживање, онда га не можемо описати као таквог. Ибн Араби у многим приликама препознаје страшна ограничења људског разума, не поричући, ипак, његову важност.

Људски разум зависи од онога што се може назвати црним или бела логика. То је логика која не схвата контрадикцију, већ своје постулате доказује оповргавањем њихових супротности. Људски демонстративни разум не може да схвати Ибн Арабијево црно и бело знање, знање које уједињује супротности, слично Јин и Јанг принципу у источњачким традицијама. То, међутим, не значи да је Ибн Араби осудио разум; него га сматра неспособним да схвати стварност која је превазилази, као што је стварност Бога. До сазнања које нам у својим делима износи не долази рационалним путем, већ мистичним епистемологија то му омогућава да искуство Божје јединство, а не само да га концептуализујемо.

У џамији, Карл Фридрих Хајнрих Вернер, преко меистердруцке.ук

Комплементарни значај рационалности и мистичног искуства биће детаљније разрађен док будемо истраживали теорију јединства бића. Оно што је до сада важно напоменути је да се много значења губи када покушавамо да преведемо недискурзивно и неконцептуално мистичко знање у теорију, што ће рећи да објашњавање његових веома густих и метафоричких списа никада не може оправдати оно што је Ибн Араби намеравао да изрази, већ нас може само приближити његовом значењу. Наслеђе његових дела даје нам фењер да води наше разумевање, али наше разумевање ће увек недостајати по дефиницији све док сами не окусимо метафоричке плодове искуства. Ипак, путовање вреди ићи, јер чак и ако наша теоријска објашњења не могу да усаврше наше разумевање његових дела, она нам свакако пружају обиље увида који неизбежно доприносе нашој интелектуалној еволуцији.

Имена Божија

99 Алахових имена, преко Викимедијине оставе.

Бог се у исламу помиње као Аллаха . У исламском спису, Курану, Бог се такође назива многим другим именима, као што су Милостиви, Опроститељ, итд. Ова имена се сматрају Његовим квалитетима или особинама. Традиционално, постоји 99 имена познатих као најлепша имена на Аллаха , али Ибн Араби примећује да постоје бесконачна Божанска имена. Међутим, за разлику од било ког другог имена, Аллаха се сматра свеобухватним именом, што значи да је то име које подразумева сва имена или атрибуте унутар себе. То је једино име које означава целину Божје бесконачне и неограничене стварности. Не постоји друго Божанско име које је свеобухватно, јер свако друго име означава одређени аспект Божанске стварности, а не њену целину.

Ако Аллаха је свеобухватно име, оно што је именовано је Божанска суштина ( то- Аллах). Божанска суштина се сматра крајњом стварношћу која је изворни извор било које друге стварности. То је Бог у себи, независан од било чега другог осим Њега. Једино што можемо знати о Божанској Суштини је да је не можемо знати. У том смислу, само Бог познаје Бога. Међутим, Ибн Араби супротставља Божанску суштину и божанска имена или атрибуте, који могу бити познати у одређеној мери кад год Бог преузме односе са било чим другим осим са самим собом. Пошто он дефинише космос као све друго осим Бога ( ма сива Аллах ), Ибн Араби тврди да су атрибути познати у одређеној мери кад год се Бог разматра у односу на космос. Кроз Божији однос према космосу као ствараоцу, сазнајемо Његово име Створитељ (ал-кхалек), на пример.

Без разматрања космоса, нема никакве разлике између Божанске Суштине и Божанских имена. Атрибути се не могу познати јер су недиференцирани унутар Божанске Суштине. Бесконачна Божанска Имена су једно са Божанском Суштином, она су онтолошки једно те исто. На овај начин, сматрамо да је Божанска Суштина са свим њеним именима или атрибутима неманифестована.

Сликање сунца, Боб Милера, 1971, преко екплораториум.

Да појаснимо, размотримо аналогију физичког светла. Светлост је сама по себи невидљива , али када нешто од тога апсорбује тама објеката, видимо да се одражава као много лепих боја. Без таме, која је другачија од светлости, можемо рећи да су ове прелепе боје само латентни квалитети светлости. Боје се не манифестују унутар онога што можемо назвати чистом светлошћу, неокаљаном тамом, и не могу се разликовати једна од друге.

Исто тако, Божанска имена се могу сматрати латентним квалитетима Божанске Суштине који се не могу разликовати једно од другог. „Опрости“ је исто што и „Свезнајући“, а „Свемоћни“ је исто што и „Милосрдни“, а сва Божанска имена су бесконачно јединствено јединство Божанске Суштине. У сличном смислу црвена је исто што и плава, а зелена је исто што и жута, а све боје су исте јер су недиференциране као јединство чисте светлости. Штавише, многа Божанска имена могу се посматрати као међусобне супротности, као што су „Милосрдни“ и „Гневни“, али су сва уједињена унутар Божје стварности као јединствена Божанска суштина. На исти начин, постоје различите међусобно супротне боје попут црвене и зелене које се међусобно поништавају. Када су све ове боје латентне у чистој светлости, све супротности су уједињене. Из тог разлога, Ибн Араби често примећује да је Бог велики ујединилац супротности.

Као што мноштво боја латентних у чистој светлости не подразумева онтолошку множину, бесконачно мноштво атрибута Божанске Суштине не подразумева да постоји неколико Божанских Суштина или да је Суштина спој многих делова. Пошто су атрибути у њему апсолутно недиференцирани, они су идентични Божанској Суштини. Да поједноставимо, онтолошко јединство Божанске суштине је у основи јединство „Божјег бића“. На то се мисли када кажемо да је Бог један.

Онтолошко јединство бића

Бог Отац, Ђовани Батиста да Конељано, 1510-17, преко Викимедиа Цоммонс.

Разумевање Божјег јединства у односу на онтологија ипак је мало збуњујуће. Када кажемо да је Бог један у „свом бићу“, одмах претпостављамо ентификација , што значи да претпостављамо стварност. Претпостављамо да изјава значи да постоји само један ентитет који је „тамо горе“. Претпостављамо да је Бог ентитет или ствар која је квалификована постојањем или постојањем, али ово је велики неспоразум. Ентитет, или ствар, је по дефиницији ограничен, јер да би био оно што јесте, потребно га је разликовати у односу на нешто друго.

Ограничења су неопходно својство стварности, јер без посебних граница које чине саму ствар, а не нешто друго, не бисмо могли да је дефинишемо. Постоје различита ограничења због којих дрво видимо као дрво, а не као слона, на пример. Ова специфична ограничења која се односе на ентитете или ствари називају се њиховим куиддитиес, што значи њихова „шта. Кроз куиддити можемо дефинисати и знати шта су ствари.

Водопад у шуми у Лангхенерсдорфу од Цхристопх Натхе , 18.–почетак 19. века, преко Мет музеја

Али Бог је бесконачан, неограничен и у Његовој суштини нема никакве разлике. Дакле, када кажемо да је Бог један, не можемо разумети да то значи да је Бог један ствар . Он није ентитет или ствар коју можемо да дефинишемо или познајемо по специфичним ограничењима његове вредности. Он нема шта, због чега се Божанска Суштина сама по себи не може дефинисати нити спознати. Дакле, питати се ’шта је Бог?‘ значи погрешно разумети Његову суштину. Ово питање кроз које покушавамо да разумемо Бога заправо омета наше разумевање, јер не можемо да га поставимо без претпоставке да је Бог ограничен. Тако је и када размишљамо да ли Бог постоји или не , јер питање већ претпоставља стварност и, самим тим, ограниченост. Бог није ствар или ентитет који постоји или не постоји. Питање претпоставља дефиницију, одговор на претходно питање о томе шта је Бог, на основу којег се можемо запитати да ли постоји или не. Сва ова питања су узалудна када престанемо да гледамо на Бога као на ентитет или ствар.

Фолија из рукописа Кур'ана Мухамеда ал-Зањанија , 1137. н.е., преко Мет музеја

У историји исламске филозофије, куиддити се често супротстављао постоји , што се може превести као постојање или само биће. Постоје два питања која се могу поставити о датом објекту: „да ли је?“ и „шта је то?“. Прво питање се односи на постојање тог објекта, док се друго односи на његову вредност. Иако можемо прецизно дефинисати вредност ствари, не можемо дефинисати њено постојање. Обично говоримо о постојању само у односу на објекат или ствар, али можемо ли се запитати шта је постојање само по себи, а да га не повежемо са одређеним објектом или стварима које се њиме квалификују? Одвојите тренутак и покушајте да размишљате о постојању без позивања на било какву вредност. То је немогуће! Сама егзистенција или битак се не може дефинисати, само ствари се могу дефинисати. Посматрано само по себи, егзистенција нема никакву вредност којом бисмо је могли дефинисати или замислити.

С обзиром на то да смо управо објаснили да Бог у својој суштини нема ништавило, Ибн Араби тврди да Бог није ствар или ентитет за који можемо рећи да постоји или не постоји, већ је он само постојање, чисто Постојање . Ако је Бог Постојање , како можемо говорити о било каквој онтолошкој плуралности? Логички је немогуће замислити да постоје два или више форме, јер шта је друго до само постојање него непостојање (тј. нестварност)? Постојање је у том смислу једно, и у том смислу је многобоштво немогуће.

Ако мислимо на неколико богова, не можемо мислити о њима као о чистим Постојање , јер да бисмо схватили њихову онтолошку плуралност, ми претпостављамо њихову куиддити (тј. ентификација или стварност). Ово је смисао јединства Бића ( вехдет ал-вујуд ) и значење изјаве „Бог је један“. То је такође разлог зашто се Бог, схваћен као постојање по себи, сматра крајњим основом стварности, јер је Бог онтолошки извор сваке стварности коју замислимо.

Одвајање светлости од таме од Микеланђела, 1509, преко Викимедијине оставе.

Постоји лингвистички изазов када ово објаснимо на енглеском језику и из тог разлога ћу се обратити арапским терминима. као што смо рекли, постоји је реч на арапском која означава само постојање. Мавјуд, с друге стране, је реч која се односи на постојање ствари или ентитета. Изведено је од речи постоји , а сама реч буквално означава да је ствар или ентитет у питању 'дат', или је квалификован постојањем. Дакле, кроз ове речи постоји мање збуњујућа разлика између самог постојања и постојања ентитета или ствари. Да задржим ову разлику на уму, од сада ћу се уздржавати од превођења постоји .

Јасноћа ове дистинкције, међутим, није једини разлог зашто бисмо се генерално уздржавали од превођења Постојање . Проблем је у богатијем значењу речи Постојање да речи попут постојања или бића не обухватају. У историји западне филозофије, свест и свест се обично сматрају случајним појавама које су се некако појавиле у току постојања космоса. Реч „егзистенција“ не подразумева свест, свест или знање. Навикли смо да мислимо да је интелигенција некако искочила из мртвог и глупог универзума.

То, међутим, није случај у значењу арапске речи постоји . Постојање не значи само чисто постојање, већ значи и проналажење и проналажење, значење које ћемо истражити касније у овом чланку. Такође се може превести као присуство и реч етимолошки дели корен речи савести и вајд . савести значи свест, свест и љубав, док вајд значи екстаза. Дакле, на арапском не можемо сматрати постојање а да га не одвојимо од свести, свести, знања и љубави, између осталих значења.

Само Бог познаје Бога

Оригинални рукопис Ибн Арабијевих меканских откровења , преко Ибн Араби друштва

До сада смо рекли да је Божанска Суштина чиста неограничена Постојање где су сви Божански атрибути (тј. имена) недиференцирани као боје скривене у чистој невидљивој светлости. Што је најважније, ми смо то објаснили Постојање је један, пошто шта може бити осим постојања по себи осим непостојања (нестварности)? Не можемо тврдити о Богу било какво позитивно знање. У својој суштини, Бог се не може спознати ни на који позитиван начин. Његову суштину можемо спознати само тако што негирамо оно што она није, као што смо рекли да Он не може бити, на пример, ствар. Када разматра потпуну трансценденцију Божије суштине, Ибн Араби често цитира кур'ански ајет (42:11): Не постоји ништа слично Њему. У том смислу, Ибн Араби често примећује да само Бог познаје Бога.

У овој тачки наше дискусије можемо неизбежно размислити о неколико питања. На пример, како смо дошли до сазнања да Бог има својства као што је Створитељ ако су сви Његови атрибути неспознатљиви и недиференцирани у Његовој суштини? Штавише, ако је Бог чист постоји, како да разумемо сопствени смисао постојања и свести у односу на Њега? Све су ово веома дубока питања којима ћемо се позабавити у овом чланку, за која верујем да су заснована на Ибн Арабијевом разумевању Божијег знања.

Тхе Ваифарер, Фреидоон Рассоули, преко Рассоули.цом

Ибн Араби примећује да је Божије неразграничење апсолутно, због чега Га не може спречити да разграничи. Ако Га Божије неограничење спречава да га разграничи, Он би био ограничен ограничењима своје сопствене неограничености, и Он заправо неће бити неограничен. Постојање је неограничен у апсолутном смислу, дозвољавајући Му да преузме сва ограничења без да буде ограничен овим ограничењима. Као што Ибн Араби примећује, Бог поседује Неограничено Постојање , али никакво разграничење Га не спречава да разграничи… напротив, Он поседује сва ограничења, тако да је Он неограничено разграничење (Ибн Араби, 1911). Ова разграничења представљају бесконачан могућности при чему неразграничени Постојање може манифестовати своје атрибуте. Они се у нашој аналогији могу разумети као многи могућности испољавања боја које су латентне или скривене у чистој невидљивој светлости. Ове бесконачне могућности су објекти Божијег познавања Себе.

Боје латентне у чистој светлости су недиференциране и стога се не манифестују све док светлост не апсорбује тама. Без мрака не можемо видети ниједну одређену боју. Када погледамо љубичасти папир, видимо боју јер се „нељубичасти“ део спектра видљиве светлости апсорбује у папир. Боје скривене у невидљивој светлости могу се видети само по ономе што није светлост, што је тама. Исто тако, атрибути су недиференцирани и скривени у Постојање може се манифестовати само оним што је друго од Постојање , што је непостојање (нестварност). Само када Постојање сматра се вис-а-вис непостојањем, могу се његови атрибути разликовати и спознати, као што само када се светлост посматра заједно са тамом, његове боје могу да се разликују и виде.

Шта је непостојање?

Лоокинг фор Етернити, Фреидоон Рассоули, преко Рассоули.цом

Непостојање, нестварност и тама не могу се замислити у позитивном смислу сами по себи. По дефиницији, непостојање, нестварност и тама су одсуство постојања, стварности, односно светлости. Диференцијација атрибута (тј. имена) се дешава када се сјај од Постојање је затамњен специфичним могућности непостојања које дозвољава постојање у одређеним различитим модусима који искључују могућност истовременог постојања у другим различитим модусима (Мурата, 1992). Тако се, на пример, име „Милосрдни“ разликује од „Праведног“ и како се „црвено“ разликује од „љубичастог“ у нашој аналогији. Ови специфични модуси непостојања су синоними за куиддитиес, и кроз њих се могу манифестовати скривени атрибути Божанске Суштине. Исто тако, светлост манифестује своје боје кроз специфичне модусе таме.

Морамо, међутим, увек имати на уму да је чисто неограничено Постојање је неопходно, док саморазграничења од Постојање непостојањем су само могућности. Ибн Араби нас подсећа да се атрибути не могу посматрати као конкретне ствари, већ као пуки односи. Заиста, иако се боје виде кроз специфичне модове таме, оне су својства светлости, а не таме. Не можемо их посматрати конкретно, независно од светлости. Штавише, особине, или специфична ограничења, која разликују атрибуте Постојање не односе се на Постојање себе, већ до непостојања.

Слично томе, степен таме који апсорбује светлост, омогућавајући бојама да се разликују и виде, нису својства саме светлости већ таме. Светлост није тама, и Постојање није непостојање. Дакле, сами атрибути нису ограничени унутар постоји, баш као што боје нису ограничене чистом светлошћу. Они се могу схватити као специфични атрибути само када Постојање је везано за непостојање у Божијем познању бесконачних могућности испољавања својствених Његовој суштини.

У следећем делу овог чланка истражићемо мистериозни однос Божјег онтолошког јединства и плуралитета његових објеката знања у односу на стварање и нашу уобичајену перцепцију стварности. Кроз њега ћемо стећи дубоко разумевање фундаменталне природе стварности, која ће бити основа за наша будућа истраживања изванредног света Ибн Арабија.