Колико су тачне Викиншке саге?

Скоро хиљаду година након прича о германски Бургунди су први пут испричани, непознати исландски писар је записао тачан опис догађаја и личности из 5. века н.е., само на основу легенди свог народа. Овај невероватан подвиг усмене историје био је моћан - и да бисмо разумели његове импликације, морамо да уђемо у главе хришћанских Исланђана који су у својој паганској прошлости тражили поносну књижевну традицију. Овде ћемо покушати да урадимо управо то, испитујући колико су викиншке саге заиста тачне.

Шта су Викиншке саге?

Лажно исландско нордијско село показује како су средњовековна исландска насеља могла изгледати , изграђен 2010, преко Нортхландсцапес

У њиховом најједноставнијем случају, викиншке саге представљају списак литературе који су углавном писали Исланђани у 13. веку нове ере. Сага је старонордијска реч која значи нешто што се каже - отприлике је аналогно старогрчком мутхон (ствари које се говоре, одакле добијамо нашу реч мит), за разлику од ергон (ствари које се раде). Дакле, можемо широко замислити саге као усмене приче о централној фигури или фигурама које препричавају дела ликова из викиншке митологије и историје. Као што ћемо видети, још увек траје дебата о томе да ли су сами Нордијци правили значајну разлику између ове две модерне категорије — мита и историје.

Саге имају облик дугих прозних прича које често користе средства за која се може очекивати да ће имати посебан утицај у усменом извођењу, као што су дуги одломци алитерације. Они су неуобичајени за средњовековну књижевност по томе што не користе латински, црквени језик религије и државе у средњем веку, већ су написани у старонордијски , народни језик Скандинаваца.

Врсте викиншких сага

Балдр убијен гранчицом имеле, из Смрт Балдра , од Јакоба Сигурдсона , 18. век, преко Норсе Дигитал Репоситори

Уопштено говорећи, научници су груписали преживеле Викинге саге у четири категорије: саге о краљевима, легендарне саге , саге о Исланђанима и преведена дела. Саге о краљевима потичу из 12. века са сада изгубљеном латинском историјом краљева Норвешке Семундра Сигфусона и чини се да чине пристојан покушај да се реконструише права историја скандинавских монарха. Најпознатија сага о краљевима, легендарног исландског песника Снорија Стурлусона, је светске переце, у коме Стурлусон реконструише лозу Краљевине Норвешке од легендарне антике до свог времена, користећи изворни материјал који се вероватно протеже до 9. века н. Ова категорија се може замислити као врста епске историјске фикције, пошто су ове саге често више фокусиране на цртање живописних портрета ликова него на објашњавање политичке историје.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Легендарне саге су оне које за радњу узимају или измишљена подручја викиншке митологије или далеку скандинавску прошлост. Они често приказују примере херојске борбе и чини се да су били под великим утицајем француске романтичне књижевности. Неке од најпознатијих од ових прича укључују трагичне Волсунга Сага, анд тхе Хролфова прича, деца , што нам може дати неке од најстаријих примера историјске истине унутар сага.

Саге о Исланђанима посебно показују фасцинантан покушај исландских писаца да фикционализирају рану историју свог острва, користећи добро познате историјске личности и ликове чији би друштвени статус и животи били познати њиховој публици. Коначна категорија је фасцинантан низ транслитерираних дела из других књижевних традиција, које су исландски писци превели, а затим обликовали како би се уклопили у структуру својих епских сага.

Нордијско схватање историје

Краљ Олаф Тригвасон Норвешке, од Петера Арбоа , 1860 , преко Норсе-Митхологи.орг

Да бисмо се ухватили у коштац са историјским садржајем викиншких сага, суочавамо се са реконструисањем како а пагански Нордијска усмена традиција схватана је кроз сочиво фрагментарне хришћанске књижевне традиције која се на њој заснивала. Потрага за оним што данас сматрамо историјском истином унутар сага (која се може проверити кроз археологију и независне писане изворе) је вежба раздирања утицаја који су деловали на писце сага у високосредњовековном хришћанском Исланду – отварајући каменицу књижевне композиције за доћи до бисера усмене културе изнутра.

Викиншке саге као хришћанска историјска фикција

Исландски Флатеијарбок из краљевских сага, 1390, преко Викимедиа Цоммонс

Постоји велика иронија у срцу ове широке паганске митологије. Иако су његове теме, ликове и тему развили нордијски народ између краја Римског царства и постепена христијанизација Скандинавије из 11. века — ове приче би за нас биле потпуно изгубљене да није било хришћанства. Раније су научници сматрали да су саге о Викингу једноставне транскрипције старонордијске усмене културе од стране мушкараца који су се описменили ширењем хришћанства. Међутим, многи савремени научници имају нијансираније разумевање њих.

Без сумње, Исланђани су били поносни на своје наслеђе паганске митологије — и очигледно су то радили са огромном вештином и поштовањем — али су то дефинитивно схватили као измишљену. Божанства и њихове митолошке приче у то време нису били део њихове религије; уместо праве историје, ове приче су чиниле књижевну традицију на коју се требало ослањати приликом стварања фикција. На пример, Снорија Стурлусона Светске переце разуме нордијску митологију кроз сочиво еухемеризам : он лишава нордијске богове њихову натприродну природу и ставља их у стварни свет као моћне скандинавске владаре који потичу од Трачанских Грка.

Праве историје паганских нордијеваца

Мапа викиншке паганске митологије, изграђена око Игдрасила, светског дрвета , од Норсе митови Кевин Кросли-Холанд, 1988, преко тхенорсегодс.цом

Џон Линдоу (Цловер & Линдов, 2005) подсећа да хришћанско сочиво сага није изненађујуће, с обзиром на то да су своју космологију сматрали исправном и истинитом. Међутим, каже он, савремена наука је открила да је, наравно, исто важило и за паганске Нордијце. Изнад, разбили смо саге на категорије историјске и легендарне, али то може бити разлика коју сами Нордијци нису применили.

Без модерних материјалистичких стандарда доказивања, историјска истина је имала другачији скуп захтева. Док бисмо данас могли да користимо археолошке и историјске методе да бисмо на наше задовољство утврдили да ли се одређена битка одиграла на одређеном месту, нордијска усмена култура је могла схватити приче које су чиниле основу за саге о Викингу као истините саме по себи: нису непроменљиве, и увек отворен за реинтерпретацију, али у суштини свети и стварни. Дакле, уместо да смишљамо тестове да ли су викиншке саге истините (оне су очигледно биле једнако стварне за Норве као и истине на основу којих доносимо одлуке у савременом свету), требало би да тражимо преклапање између археолошког и историјског доказе и приче садржане у викиншким сагама.

Истине које се преклапају: Сага о Волсунга и епска историја Викинга

Резбарење у Рамсунду – забележите змаја Фафнира, кога је Сигурд убио мачем, фотографија Анике С. Хипле, преко РеалСцандинавиа.цом

Тхе Волсунга сага (сага о клану Волсунг) је широко прихваћено да садржи неке од најранијих информација које смо до сада открили у викиншким сагама, а које се такође преклапају са другим облицима историјских истраживања, као што су археологија и други текстуални извори. Имамо само један сачувани текст Волсунга сага , коју је написао непознати писар на прелазу из 15. века — али књижевна традиција у којој одзвања је далеко, далеко старија. То је основни текст онога што је познато као Волсунг циклус , збирка од двадесетак песама и сага које се баве различитим деловима приче о клану Волсунг.

Резбарење Рамсунд (на слици изнад) је најранији познати приказ ове традиције. Уклесан је у стену на југоистоку Шведске и приказује кључне сцене из приче: убиство змаја Фафнира, Сигурд који куша змајеву крв и разуме песму птица, и поновно ковање змаја. митски мач Грам. Датира око 1000. године нове ере.

Трагови Краљевине Бургундије

Бургундски војсковођа, из Варвари од Ангуса Мекбрајда ,1985, преко Веапсонсандварфаре.цом

Савремени научници признају да је основна структура Волсунга сага (као и сродни германски Нибелунглеид ) су углавном верни прикази германских Бургунда, који су живели током хунских инвазија у мутном пост-римском Период миграције . У овој ери, која отприлике обухвата 4.-7. век н. неколико таласа северноевропских германских племена преселио на југ у некадашње Западно римско царство пошто се његов ауторитет распао. Основали су низ краљевстава наследница, да би се на крају населили у Иберији, Италији, па чак и северној Африци. Један од ових краљевства , Краљевина Бургунда, основана је дуж Рајне у првој четвртини 5. века, прво као римско клијентско краљевство, а затим касније, како се римска држава повлачила, као тампон држава између франачке и остроготске државе наследнице.

Тхе Волсунга сага репродукује, са изненађујућим степеном тачности, основне догађаје и односе око инвазије Хуна. Иако је натопљена натприродним сликама, при чему је Один више пута директно интервенисао у догађаје приче, историчари као што је Гудмунд Сцхутте (1921) су почетком 20. века препознали да су чак и појединачни ликови ове приче. Волсунга сага , и повезани средњовековни германски митови, блиско су се поклапали са историјским личностима из 5. века.

У једном делу Волсунга сага , краљ Атли је верен за Гудрун, ћерку краља Гјукија, у уговореном браку. Овај брак, који је прорекао златни јастреб, завршава се катастрофом када Гудрун убије краља Атлија и његове синове као освету за убиство својих рођака.

Атила Хун , штампа по Клоду Вињону , 17. век, преко Британског музеја

Из савремених историјских извора то знамо Атила Хун (Атли) је била верена за германску принцезу по имену Илдико (Гудрун) — иако мало знамо о њој, њено име је у складу са познатим бургундским конвенцијама о именовању, а Бургунди и Хуни су управо у то време закључили мир. Чини се могућим да је бургундски краљ Гибица (Гјуки) могао удати своју ћерку за Атилу да би запечатио мир. 453. године, Атила је умро од крварења док је славио своју женидбу, након чега су Хуни одмах посумњали да га је Илдико убила отровом — и убили су је на лицу места. Овај догађај, који је испричан у Волсунга сага , а преписана тек скоро хиљаду година касније, сачувана је са задивљујућом тачношћу.

Исланђанске саге: домаће истине

Северњаци искрцавају на Исланду 872 , Осцар А Вергеланд , 1877, преко Националног музеја Норвешке

Постоји више домаћа традиција викиншких сага — саге о Исланђанима или породичне саге. Оне често не садрже висок митолошки квалитет легендарних сага, већ се фокусирају на насељавање Исланда и веома стварне борбе средњовековних Скандинаваца. Радње су смештене у доба Саге, између првог насељавања Исланда 876. године нове ере, до отприлике времена христијанизације Исланда у касном 11. веку.

Иако се чини да често фини детаљи породичних сага више одражавају 12. и 13. век него време када су састављане (нпр. стилови одеће који се помињу су често помало анахрони), они су непроцењив извор за рану историју Исланда. Они укључују Сурсонова прича о таоцима (сага о Гисли одметнику), у којој је истоимени трагични јунак судбина присиљен да убије свог зета, а славни Егилова прича , чији је централни лик Егил Скалагримсон рани пример књижевног антихероја.

Иако су многе од ових прича наш једини извор информација о историјски незабележеним појединцима, неке имају конкретније историје. Отац Егила Скалагримсона, Гримр Квелдулфсон, помиње се у Егилова прича као ковач који се настанио у Рауђанесу на североистоку Исланда. Скала-Гримр није могао да нађе добар камен наковња, па се спустио до морског дна у заливу, изронио са једним по свом укусу. Скала-Гримров камен, исцеђен траговима чекића од употребе, још увек се може видети поред рушевина ковачнице из 10. века.

Историјска моћ викиншких сага

Цртеж Брагија, старог барда из Валхале, Карла Волброма , 19. век, преко норсемитхологи.орг

Нема сумње да су викиншке саге биле моћно оруђе за паковање, преношење и тумачење не само истина већ и проверљивих историјских чињеница. Није изненађујуће да су специфичности тих чињеница избледеле, и постале посуте митолошким и религиозним значајем — поготово што су преживеле пре свега јер њихове забавне вредности. Упоређујући породичне саге и легендарне саге, могло би се видети два скупа историја које се налазе у различитим фазама еволуције: ова друга је у поодмаклој фази распадања и претворила се из историјске чињенице у мит, пошто је записана након скоро хиљаду година казивања и препричавања. Прво је после само пар генерација препричавања ближе повезано са стварношћу.

Чини се вероватним да су историјске чињенице скривене унутар Волсунга сага били би препознатљиви и тачни као они унутар породичне саге да су се њихови носиоци описменили на сличној удаљености од догађаја. Али ипак, препознатљивост Бургунда у Волсунга сага је величанствен доказ моћи усмене традиције и трајне тачности викиншких сага у целини.

Додатна литература:

Цловер, ЦЈ & Линдов, Ј. (ур.). Стара нордијско-исландска књижевност: Критички водич. (2005). Уједињено Краљевство: Университи оф Торонто Пресс.

Сцхутте, Г. Легенда о Нибелунзима и њена историјска основа. Часопис за енглеску и германску филологију , јул, 1921, том 20, број 3 (јул, 1921), стр. 291-327

Стеблин-Каменски, М.И. (1973). Тхе Сага Минд . Сједињене Америчке Државе: Оденсе Университи Пресс.