Медитације Марка Аурелија: Унутар ума цара филозофа

У свом чувеном делу, Република , грчки филозоф Јело тврдио да идеалном градском државом треба да влада „Краљ-филозоф“. Од тада су многи владари сами полагали право на ту титулу или су им је дали други. Један од најјачих кандидата, међутим, појавиће се вековима после Платона у другом веку нове ере, римског цара и стоичког филозофа Марка Аурелија. Разлог зашто Маркус, који се сматра једним од „ Пет добрих царева ’ Рима, који је добио Платонову титулу, његова је књига филозофије која је чудом преживјела, позната као Медитације. У овом чланку ћемо истражити зашто је Марко Аурелије Медитације је имао тако снажан утицај на филозофију.

Медитације Марка Аурелија: Стоичка духовна вежба

Медитације је у суштини свеска личне рефлексије коју је Маркус писао током свог царског времена. Највероватније никада није намеравао да га објави или прочита неко други. Већина историјских личности остаје нам донекле удаљена и морамо се ослонити на оно што су други писали о њима. Са Маркусом, међутим, имамо скуп списа намењених само његовим очима и његовим сопственим речима. Марко Аурелије’ Медитације је тако јединствен документ у историји филозофије. Омогућава нам да видимо унутар ума филозофа на изузетно интимном и личном нивоу. Читан на овај начин, текст нам открива много о Маркусу као личности и омогућава нам да се повежемо са њим, чак и хиљадама година након његове смрти.

Маркус је био присталица Стоиц школа филозофије. Основао га је Зенон из Цитиума (334 – 262. пре Христа), а име је добио по Стои у Атини где су се окупљали он и његови ученици. Између осталих идеја, стоици су веровали да се већина догађаја дешава због вишеструких међусобно повезаних узрока ван наше моћи које су називали „судбином“. Неки су ову „судбину“ видели као да је под контролом божанства које је прожимало космос и назвали је „судбина“. Бог ’ или „Универзални разум“. Кључ за срећу је прихватање воље „универзалног разума“ и „живети у складу са природом“.

Међутим, док не можемо да контролишемо „суђене” спољашње догађаје, можемо да контролишемо како реагујемо на њих и у томе лежи наша слобода. етички, стоици учио да су једине морално добре и лоше ствари врлина и недостатак истог. Све остало је, рекли су, морално „равнодушно“.

Многи стоици као што су Хрисип (279 – 206 пне) и Епиктет (50 – 135 н.е.) или су сами писали филозофска дела или су њихова учења записали други. Као што смо већ споменули, Маркусов рад је једноставно свеска коју никада није намеравао да објави. Шта је била идеја иза Марка Аурелија медитације, и можемо ли га уопште назвати делом „филозофије“? Може се тврдити да је свакако треба класификовати као такву. Најбољи начин да разумемо сам рад захтева од нас да мало редефинишемо оно што сматрамо „филозофијом“. Данас се на филозофију гледа као на академски предмет који се студира на универзитету. Стереотипно је реч о текстовима и аргументима које се испитују у сали.

Међутим, у античком свету постојао је потпуно другачији поглед на филозофију. Као што нам кажу научници као што су Пиерре Хадот (1995) и Јохн Селарс (2009), филозофија је у овом контексту била начин живота. Било је то нешто што је требало применити у животу, а не само у учењу. Један од начина на који је то учињено је коришћење онога што је Хадот славно назвао „духовним вежбама“. То су биле физичке вежбе које је неко радио да би спојио филозофска учења са свакодневним понашањем и свакодневним животом. Интелектуално проучавање је и даље било важан део филозофије, а човек је морао разумети и идеје. Међутим, то само по себи није било довољно и ако неко није практиковао ове доктрине, није се сматрао правим филозофом.

Једна таква стоичка духовна вежба укључивала је стално записивање филозофских идеја како би се оне чврсто задржале у уму практичара. Марко Аурелије’ Медитације научници као што су Хадот и Селарс сматрају примером ове вежбе. Маркус је записао стоичка учења у своју свеску како би могао да их задржи свежим у свом уму. Треба се тада сетити да је писао себи. Ова чињеница нам омогућава да видимо невероватно лични портрет Маркусове личности из његове сопствене перспективе.

Марко Аурелије је имао проблем са бесом

Током медитације, Маркус често помиње тему беса. Толико често то помиње да се чини да је имао проблема са тим. На пример, у неким стиховима се чини да покушава да се смири после жестоке свађе:

„С обзиром на карактер дотичне особе, овакав исход је био неизбежан. Желети да то није случај значи желети да дрво смокве нема сок. У сваком случају, запамтите ово: за кратко време и ви и он ћете бити мртви, а убрзо након тога неће остати ни наша имена.”
(Књига 4, стих 6)

„Неће бити никакве разлике: неће престати чак ни ако експлодирате од беса.

(Књига 8, стих 4).

Сви се можемо поистоветити са овим, јер сам сигуран да се сви у једном или другом тренутку наљутимо. Добра ствар је, међутим, то што је Маркус признао свој проблем и покушао да уради нешто по том питању:

„Сваки пут када изгубите стрпљење, уверите се да вам је лако доступна мисао да љутња није мужевна особина и да су у ствари нежност и смиреност мужевнији, што више људски.
(Књига 11, стих 18)

Свакако је потребна храброст да се призна овакав проблем, а још више да се реши. Током Медитације , можемо видети да је Маркус себи понављао стоичке доктрине како би покушао да се смири у стресним ситуацијама. Његова улога цара је без сумње понекад била извор фрустрације. Оно што такође показује је Маркусов израз понизности. Знао је и признао да није савршена особа и није тврдио да је тако. Штавише, активно се трудио да се усавршава као личност, што је био један од циљева тадашње филозофије.

Марко Аурелије је патио од анксиозности и борио се да затражи помоћ

Данас, на срећу, разумемо много више о питању менталног здравља. Мушкарци, посебно, и даље понекад имају проблем да траже помоћ када им је потребна. Глупо, сматра се да је то „немужевно“ чинити то и многи мушкарци нажалост пате у тишини. Можда ће бити од помоћи сазнање да се Марко, сам римски цар, такође понекад борио са својим менталним здрављем. Пише:

„Није срамота да вам се помогне, јер морате да урадите посао који сте добили, као војник који јуриша на градски зид. Претпоставимо да сте шепали и нисте били у могућности да сами пређете на зидове, али то можете учинити уз нечију помоћ.”

„Не брините за будућност. Доћи ћете до тога (ако морате), опремљени истим разлогом који сада примењујете на садашњост“.
(Књига 7, стихови 7-8)

Чињеница да је Маркус написао ове речи за себе чини их још дирљивијим. Ова признања су била веома интимна и лична. То такође показује да је на много начина Маркус био исти као ми. Иако Римљани очигледно нису имали модерну концепцију менталног здравља, она је ипак постојала. Иако је био моћан владар, Маркус је морао да се носи са многим истим проблемима као и сви људи. Као што је горе поменуто, Маркус је био један од „пет добрих царева“. Међутим, на личном нивоу, имао је изузетно тешку владавину. Марко је лично повео римске легије у битку против Персијског царства и разних германских племена. Поред овога, морао је да се носи са разорним Антонине Куга. Можда се онда може видети зашто је био толико склон забринутости за будућност.

Марко Аурелије је веровао у облик људске једнакости

Друга тема коју Маркус помиње у тексту је космополитизам. Космополитизам је идеја да сви људи чине једну заједницу. Ова идеја, наравно, није јединствена само за Маркуса. Као што је рекао Диоген Лаертиус, Диоген из Синопе (412 – 323 пне), познати кинички филозоф, једном је славно рекао „Ја сам грађанин света“. Стоици су, на много начина видећи себе као наследнике киника, наставили ову традицију. Као што је горе речено, стоици су веровали у божански „универзални разум“ који је прожимао и био једнак универзуму. Овај божански ентитет је створио људе и видело се да је његова искра присутна у свим људским бићима. Ова искра је била одговорна за сам људски разум и пошто су сви људи ово поседовали, уживали су барем духовну једнакост. Маркус, који је и сам стоик, такође се сложио са овом идејом и помиње је много пута:

„Ако је интелигенција нешто што нам је заједничко, онда је и разум, који нас чини рационалним бићима, нешто што нам је заједничко. Ако је тако, онда је разлог који диктира шта треба, а шта не треба да радимо, такође нешто што нам је заједничко. Ако је тако, онда је и закон нешто што нам је заједничко. Ако је тако, онда смо ми суграђани. Ако је тако, онда имамо неки заједнички облик друштва. Ако је тако, онда је универзум нека врста заједнице, пошто је универзум једино заједничко друштво које би неко могао описати као заједничко целој људској раси”.
(књига 4, стих 4)

Маркус такође говори о томе на више личном нивоу говорећи како је „повезан“ са другим људима. Због тога, пише, треба да се труди да се не љути на њих:

„...Видео сам праву природу самог преступника и знам да је он у сродству са мном – не у смислу да делимо крв и семе, већ на основу чињенице да обоје имамо исту интелигенцију, и тако део божанског“.
(Књига 2, стих 1)

Многи стоици су изразили слична осећања. Гај Мусоније Руф, који је подучавао Епиктета, кључном утицају на Марка, залагао се за равноправност жена:

„Жене као и мушкарци, рекао је, примили су од богова дар разума који користимо у нашим односима једни с другима и по коме процењујемо да ли је нешто добро или лоше, исправно или погрешно... ако је то истина, на основу чега би било прикладно да мушкарци траже и разматрају како могу да воде добар живот, што је управо проучавање филозофије, али неприкладно за жене?“
(Лутз превод, стр. 11)

У ствари, стоици и киници су били међу првима у западној традицији који су изразили такве ставове. Ови ставови су данас уобичајени, као што и треба да буду. Међутим, из перспективе стоика, они су у извесном смислу били радикални. Импресивно је да се и Маркус сложио са њима. На крају крајева, он је био цар, којег су многи обожавали као божанског. Ипак, од медитације, можемо видети да је Маркус веровао да су други људи једнаки њему у овом посебно важном смислу.

Цар је морао да бира између владавине и филозофије

Током своје владавине, Маркус је постао познат широм царства по својој страсти према филозофији. Током посете Атини, Маркус је основао четири филозофске катедре за главне филозофске школе тог времена. По једна столица успостављена је за стоицизам, епикурејизам, платонизам и аристотелизам. Изградио је репутацију, не као неко ко се само бавио филозофијом из хобија, већ као прави филозоф. Грађани царства су га сматрали да практикује оно што је проповедао и инспирише друге својим примером. Као што грчки историчар Херодијан пише о Марковој репутацији:

„Један од царева, он је доказао своју ученост не само речима или познавањем филозофских доктрина, већ својим беспрекорним карактером и умереним начином живота. Његова владавина је тако произвела веома велики број интелигентних људи, јер поданици воле да имитирају пример који им је дао њихов владар.”

Међутим, понекад, од Марка Аурелија медитације, можемо открити ноту напетости између његове улоге и његове страсти. У једном стиху као да признаје да не може бити обоје цару Рима и филозофа са пуним радним временом:

„Још једна ствар која ће вам помоћи да смирите своју склоност ка самоважности је чињеница да више немате прилику да живите цео свој живот, или барем свој одрасли живот, као филозоф. У ствари, великом броју људи, не само вама, очигледно је да сте далеко од тога да будете филозоф. Нисте ни једно ни друго, и стога не само да је прошло време када је било могуће да стекнете славу филозофа, већ се ваша улога бори против тога да она икада буде могућа.”
(Књига 8, стих 1).

Многи од нас су се борили са нечим сличним овоме у нашим животима у нашој ери. Постоје људи који имају страст, само да би морали да је напусте. Можда им је речено да им страст неће обезбедити добру будућност. Можда би требало да покушају нешто „стабилније“. Можемо видети да је Маркус имао изазовно време бирајући између филозофије и своје „каријере“. Ипак, тврдио бих да је погрешио када је рекао да је „далеко од тога да буде филозоф“. Из Иродијановог цитата изнад, можемо видети да су многи људи у царству мислили о њему као о филозофу, и то не само зато што је знао за филозофију, већ зато што ју је живео и практиковао.

На крају, чинило се да је Маркус покушао да нађе средину између њих двојице. У истом стиху каже да и даље може да проведе живот живећи по стоичким принципима. У свом коментару, Вотерфилд (2021, стр. 177) пише: „Дакле, можда би требало да прочитамо његов самопрекор на почетку уписа као жаљење што никада неће бити свестрани филозоф, а не да није неки врста филозофа”. Ватерфиелд овде даје веома добру интерпретацију. Видимо да се Марко Аурелије понекад мучио да изабере између та два пута, али је одлучио да да све од себе да живи као филозоф колико год може. Било би му драго да зна да за његове грађане, и многе данашње научнике, његова филозофска уверења нису упитна.

Како нам Аурелијев текст може разговарати данас?

Медитације је одувек био изузетно популаран текст и наставља да помаже и инспирише читаоце и данас. Доналд Робертсон (2020), на пример, аутор је књиге о Марцусовом стоицизму. У ан чланак за Тхе Гуардиан пише како Марко Аурелије Медитације може помоћи људима у току пандемије Цовид-19. Без Медитације , још увек бисмо познавали Марка као последњег цара који је председавао „Пак Романа.“ Такође бисмо га познавали као жестоког ратника који се борио да одбрани границе царства, а можда чак и као филозофа. Витх Медитације , видимо да је Марко Аурелије био све те ствари, али да је био пре свега обичан човек. Скроман човек који је покушавао да се унапреди, који се борио са сумњама и понекад допустио да га бес савлада. Али онај који је био интелигентан, љубазан и који је веровао да су сви једнаки у божанском смислу.

Овако је Марко Аурелије Медитације говори нам данас. То показује да се упркос проласку империја и миленијума, људи нису толико променили; а главна порука коју можемо преузети из тога је да, изнад свега, ми људи заиста и нисмо толико различити.

Библиографија:

Хадот, П/Цхасе, М (Транс) (1995) Филозофија као начин живота. Оксфорд: Блацквелл Публисхинг

Лаертиус, Д/ Менсцх,П (транс) (2018) Животи еминентних филозофа. Оксфорд: Окфорд Университи Пресс, стр. 288

Ливиус.орг (2007/2020) Херодиан 1.2 [онлине] Доступно на Ливије [Приступљено 2. јула 2022.]

Робертсон, Д (2020) Стоицизам у време пандемије: Како Марко Аурелије може помоћи. [Онлине] Доступно на Старатељ [Приступљено 4. јула 2022.]

Руфус, М/Лутз, Цора Е. (транс) (2020) Тхат Оне Схоулд Дисдаин Хардсхипс: Тхе Теацхингс оф а Роман Стоиц. Иале, Иале Университи Пресс. П.11

Селарс, Ј (2009) Уметност живљења: Стоици о природи и функцији филозофије. Лондон: Бристол Цлассицал Пресс, Блоомсбури Ацадемиц.

Ватерфиелд, Р (транс)/ Аурелиус, М (2021) Медитације: издање са коментарима. Њујорк: Основне књиге.