Приче о ткању у грчком миту: Арахна, Аријадна и још много тога

Велики део грчке митологије одражава свакодневне активности које су се одвијале у животима људи. Женски симболи као што су огњиште и разбој огледали су се у богињама Хестији и Атени. Занатство је било уопштеније повезано са богом мајстором Хефестом. Овај чланак испитује митове о ткању и увлачењу конца. Сама Атена се појављује у тим митовима, као и неколико познатих жена из грчке митологије, укључујући Арахну, Пенелопе, Филомелу и Аријадну.

Такмичење у везивању нити у грчкој митологији: Атена против Арахне

Арахна се претвара у паука , Јохана Вилхелма Баура, из немачког Овидијевог издања Метаморфозе , 1639, преко Музеја уметности Харварда

Многе древне грчке приче укључују кројачице, али само једна прича приказује такмичење између њих: причу о Арахни. Укључује још једну застрашујућу кројачицу, богињу Атину, чије је мајсторство ткања учинило заштитницом ткаља и, самим тим, свих рукотворина. Овај квалитет Атхена је изражено у једном од њених бројних епитета: Ергане , што значи марљив.

Ритуални чин ткања био је важан део култа богиње. Сваке године ткани пеплос (дуга одећа) за њену статуу на акропољу је замењен и сваке четири године џин пеплос приказивање митова и прича направљено је за њену статуу, која је парадирала током фестивала Панатхенеа.

Спиннери или бајка о Арахни, Дијего Веласкез , ц. 1657, Прадо, са; Палада и Арахна , илустрација из митолошка игра, Стефано Дела Белла , 17. век, преко Харвардских музеја уметности

У грчкој митологији, Арацхне , Атенина ученица, била је толико вешта у својој уметности да је изазвала богињу, која је направила таписерију која приказује богове у њиховом величанству. Арахна је немудро одабрала да прикаже љубавне авантуре богова, а Атена је, или увређена вештином свог рада или избором теме, раскомадала свој рад. У очају, Арахна се обесила, након чега се Атина сажалила на њу и претворила је у паука ( арацхне је грчки за паук).

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Филомелина трансформација

Лекитос од теракоте (уље) који приказује ткаље на разбоју, сликар Амасис , ц. 550-530 пне, преко Музеја МЕТ

У другој причи о ткању, Пхиломела , који је описан као вешт ткалац, претворен је у славуја. Међутим, трансформацију врше богови ради њене заштите. Након што је или преваре у лажни брак или је силује (постоје различите верзије), краљ Тереј је заточи и одсече јој језик да би је спречио да открије истину, али она извезе поруку својој сестри Прокни и они успевају да побегну. Тереус их прогања секиром, али су спашени тако што су претворени у птице. Најпознатије верзије ових прича сачуване су нам у Овидијевој Метаморфозе (АД 8), збирка наративних песама која се бави трансформација .

Пенелопин покров

Пенелопе , 19. века, преко Њујоршке јавне библиотеке

Две друге познате ткаље, Аријадна и Пенелопа, успевају да користе конац да заштите своје вољене комбинујући лукавство и вештину у коришћењу свог заната. У Хомеровом Одиссеи , Пенелопе плете и расплиће покров у својој палати док чека Одисеј да се врати из Троје, одлажући дан када ће, под претпоставком да је он мртав, она морати да се поново уда.

Након што је осмислила бројне стратегије да одложи своје удвараче, коначно прибегава тврдњи да јесте завршавајући погребни покров Одисејевог оца, Лаерта, умиривши их речима: „Младићи, моји уџбеници, пошто је Одисеј умро, будите стрпљиви, иако жељни мог брака, док не довршим ову хаљину – не бих желео да се моје предење пропадне – покров за господара Лаерта, против времена када пала судбина тешке смрти ће га срушити; да се нека од Ахејки у земљи не разгневи на мене, ако би он, који је освојио велика имања, лежао без покрова’ (Хом. Од. 2.95 и даље, превод А.Т. Мурраи).

Три године ради на покрову, потајно поништавајући ноћу оно што је радила дању. Пошто је стари Лаертес раније стекао славу као један од Аргонаута, једно од највећих признања за античке хероје, а такође је учествовао у лову на калидонског вепра, било би интригантно сазнати шта је можда одабрала као тему за плаштаница. Нажалост, Хомер не говори ништа о томе. Срећом по Пенелопу, пошто је стрпљење просаца на измаку и они откривају њену смицалицу, Одисеј се враћа у тренутку да их све побије и поврати своје краљевство.

Пенелопе у њеном разбоју , Ангелица Кауффман , 1764, Музеји Брајтона

Иначе, рана верзија мита о трансформацији славуја појављује се у Одиссеи када Пенелопа повезује мит о Адону са Одисејем који је прерушен у просјака. Адон је претворен у славуја ( аедон на грчком) од Зевса да јој ублажи тугу након што је грешком убила сина. Пенелопе користи причу да изрази страх мајке за безбедност свог детета. (Хом. Од. 19.515 и даље).

Ткање је било толико важан део живота да је била уобичајена пракса да жене из краљевског дома раде на разбоју. Пенелопин рођак, Јелене Тројанске приказано је у књизи 3 Илијада бавила се радом на дугој одећи: „Она [Ирис] је пронашла Хелену у предсобљу, где је ткала велику пурпурну мрежу од двоструких набора, и на њој је плела многе битке тројанаца који су кротили коње и Ахејаца који су били одевени, које су због ње издржали у руке Аресове (Хом. Ил. 3.125 и даље, превод А.Т. Мурраи).

Слично, и други женски ликови у Одиссеи приказани су како ткају, као што су чаробница Цирце, која пева док ради на огромном разбоју, и нимфа Калипсо која тка када јој Хермес каже да мора да пусти Одисеја, након што га је седам година држала заробљеног на свом острву.

Аријаднина нит

Аријадна, Херберт Џејмс Дрејпер , ц. 1905, преко Сотбија

Аријадна је најпознатији по томе што је помогао Тезеју да савлада страхоте Критског лавиринта у коме је живео страшни Минотаур, полу-човек полу-бик. Аријадну је поставио њен отац, краљ Минос, да води Лавиринт. Али, пошто се заљубљује у Тезеја, када он буде послан у смрт у лавиринту, она му даје мач да убије звер и клупко испреденог конца да постави траг како би поново могао да пронађе излаз. Лавиринт је био Дедалово дело, кога Хомер такође помиње као творца плесне сале за критску принцезу:

Поред тога, славни бог двеју јаких руку лукаво је исковао подијум за игру налик оном који је у широком Кнозу Дедал од давнина обликовао за лепу Аријадну.
(Хом. Ил. 18.590, превод А.Т. Мурраи).

Конац, одећа и судбина

Фрагмент црнофигуралног Калписа, који вероватно приказује Аријадну, приписује се Еухаридском сликару , 5. век пре нове ере, преко Харвардских музеја уметности

Вештина кројачице била је поштована у античком свету, а приче из Грчка митологија одражавају њену важност. Нит самог живота на пречци је прео Моираи , три судбине или старке које контролишу судбину, ау митовима, чин ткања користи важност приповедања и лукавства.

Хомер, Овидије, Аполодор и многи други аутори дали су овим тканим јунакињама мита поносно место у свом делу. Мит често супротставља дивљину појмовима цивилизованог понашања. И у миту и у стварности, пастири у планинама који су носили животињске коже док су радили на разбоју били су симбол цивилизованог живота у граду.

Научници су приметили важност одеће у Хомеровим делима иу смислу означавања статуса и потврђивања идентитета. Његови прикази су прецизни, укључујући и диван опис сајма Хелена као танипеплос – давно опљачкана. Визуелно, кројачице се често приказују са својим алатима. Најчешћи пример је Аријадна, која на себи носи свој симбол, клупко конца, слично вретену богиње Клото, једне од три судбине.

Приче о древним кројачицама

Силовање Филомеле, Илустрације Овидијевим метаморфозама, Антонио Темпеста , 1606, преко Харвардских музеја уметности

Тхе приче Овидија, укључујући оне Арахне и Атене, и Филомеле и Прокне, били су посебно утицајни током ренесансе. Арахну помиње Данте, а Филомелина прича изазвала је богат одзив, инспирисани песницима од Елизабета до Китса лепотом њеног певања .

Филип Сидни савршено изражава бол Филомеле у својој песми Тхе Нигхтингале или Пхиломела :

Славуј, чим април донесе

За њено одморно чуло савршено буђење,

Док касно гола земља, поносна на нову одећу, ниче,

Пева своје јаде, трн у стварању песмарица,

И жалосно нарицајући

Филомела је била инспирација за Китса Ода славују , песма засењена његовом тугом за мртвим братом Томасом. Он назива славуја бесмртним, алудирајући на то да Филомела избегава смрт тако што се претвара у птицу Зевс : За смрт ниси рођена, бесмртна Птицо!

Модерни песници и писци такође су нашли инспирацију у овим причама и створили низ занимљивих препричавања. Два недавна примера су Пенелопијада од Маргарет Атвуд и Аријадна од Јеннифер Саинт.

Женске активности приказане у грнчарији

Стамнос (Тегла за мешање) са женом која преде, приписује се Сирискосу (бивши Копенхашки сликар) , 480-470 пне, преко Уметничког института у Чикагу

Ткање и урезивање нити су такође приказани у уметности, а посебно у грнчарији. Овај Стамнос из Атине приказује жену која преде нит између две друге другарице. Стамнос се приписује Сирискосу (480-460 пне), вештом сликару и грнчару углавном црвенофигуралних ваза у Атини, који је такође радио у стилу белог тла. Стамнои су коришћени за мешање течности и за складиштење.

Хидрија (Текгла за воду), приписана чикашком сликару , ц. 450 пне, преко Института за уметност у Чикагу

Још једна тегла црвене фигуре, овога пута хидриа (тегла за воду), приказује три Атињанке које се баве разним мирним активностима. Ова тегла не показује ткање, али има сличан приказ тихих активности и дружења. Направио га је чикашки сликар — или сликар чикашког Стамноса — атински уметник који је процветао средином 5. века пре нове ере. Чикашки сликар је познат по елеганцији и грациозности својих фигура, што је евидентно у овом примеру, као иу његовој вази са именом, Цхицаго Стамнос, која се чува у Уметничком институту у Чикагу.

Арахна и кројачице грчке митологије: закључак

Минерва и Арахна, Рене-Антоине Хоуассе, 1706, преко Викимедиа Цоммонс

Значај ткања у античком свету наглашен је његовим истакнутим местом у митовима и легендама. Сама богиња Атена била је заштитница ткаља. Мит о њеном надметању са талентованом Арахном само је једна од многих фасцинантних прича о женама које су се истицале у свом занату и домишљато користиле своју вештину. Њихове приче живе на страницама познате античке књижевности, не најмање Хомер , и неке лепе антички прикази и модерне уметности.