Сизиф: Ко је био смртник који је оковао смрт?

Потрага за вечним животом одувек је заокупљала мисли човечанства. Амбиција да се то постигне била је толико интензивна да су се многе традиције, саге и митологије усредсредиле око тога. Занимљиво, једна од најранијих књижевних композиција, Еп о Гилгамешу, такође добија облик на истој чежњи и нади. Гилгамеш, авантуристички херој, кренуо је на немирно путовање да пронађе кључ за вечни живот, на крају схвативши да његова потрага буде неизбежно разочарање. Али у грчкој митологији, смртник по имену Сизиф успева да превари смрт, не једном, већ двапут. Мит о Сизифу је такође нашао посебно место у егзистенцијалистичкој филозофији Албера Камија.

Сизифови греси и казна

Две крилате фигуре (Хипнос и Танатос) подижу мртво тело (Сарпедон) , ц. 510-500 пне, преко Британског музеја, Лондон

Сизиф је био оснивач и први краљ Коринта, кога је Хомер описао као најпрепреденијег човека ( Илијада 6.153). Када је Танатос, грчки бог смрти, дошао по Сизифа, Сизиф је затражио да бог покаже како функционишу окови које је носио. Током демонстрације, смртни Сизиф је успео да окова Танатоса и спасе човечанство од смрти. Зевс, љут што су смртници престали да умиру, послао је Арес спусти се на земљу да ослободи Танатоса. Арес, као грчки бог рата и представник језивих аспеката бруталности и убиства, био је високо квалификован за ту дужност.

Међутим, Сизиф не би очајавао тако лако. Знајући да ће се смрт вратити и поново га ухватити у замку, дао је својој жени Меропе пажљива упутства да остави своје тело непокопано када буде мртав и забранио јој да обавља било какве погребне ритуале. Када је умро, одмах је отишао у Хад, бога подземног света, и жалио се да није добио одговарајућу сахрану. Хад му је дао право да се врати на земљу да казни своју жену и организује сахрану. По повратку у Коринт, Сизиф се поново састао са својом женом, прекршио своју реч Хаду и поново живео пуним животом, пре него што је умро други пут.

Сизиф у тхе Одиссеи

Сизиф у подземном свету , 510-500 пне, преко Британског музеја, Лондон

У великој грчкој епској песми, Одиссеи , Хомер пише о славном јунаку Одисеј , краљ Итаке. У немогућности да се врати кући, Одисеј путује у подземни свет да консултује слепог песника по имену Тиресија, који је имао мудрости да га одведе назад до његовог дома. Док је био у подземном свету, Одисеј је срео грешника Сизифа. Огорчен својом преваром, Зевс је нанео вечну казну Сизифу. Био је осуђен да гурне огромну стену на врх брда у подземном свету. Чим је стена стигла до врха, откотрљала се назад. Сизиф је морао изнова да започне своју дужност, знајући да је неограничено везан за овај бесплодан задатак. Хомер ( Одиссеи 595-600) описује Сизифову патњу веома детаљно:

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Видео сам Сизифа у насилним мукама, како обема рукама покушава да подигне чудовишни камен. Уистину, он би се стезао рукама и ногама, и гурнуо камен према врху брда, али кад год би се спремао да га подигне преко врха, тежина би га окренула назад, а онда би се поново спустила у равницу. дођи да котрљаш немилосрдни камен. Али би се поново напрезао и гурнуо назад, и зној би се слијевао са његових удова, а прашина се дизала са његове главе.

Албер Ками, Мит о Сизифу и апсурдизам

Алберт Цамус , 1954, преко Музеја лепих уметности, Бостон

Слика Сизифа који котрља брдо и стену наишла је на прихватање у популарној култури и често се користи за описивање непрекидног и компулзивног рада, познатог као Сизифов задатак. О таквим сликама се дуго расправљало и иницирала су тумачења од Хомера до Цамус . Једно од најбољих Камијевих филозофских дела, Мит о Сизифу , показује живахно оптимистичан став према овој енигми и представља значајан допринос свету филозофије.

Једно од суштинских филозофских питања је несумњиво: шта је смисао нашег постојања? Ово питање мучило је Камија у многим његовим делима. Према његовим речима, сваки покушај да се одговори на то је безуспешан. Људско постојање карактерише могућа патња и сигурна смрт. Ипак, људи одбијају да прихвате своју судбину и настављају да траже смисао. Ками је открио да постоји нешто изузетно апсурдно у овој потрази, коју је прикладно назвао апсурдизмом. Тражимо ред и срећу у животу, али универзум одбија да их подари. Напетост која произилази из овога ствара апсурдизам.

Сизифов одговор на апсурд

Сизиф , од сер Едварда Колија Барн Џонса , ц. 1870, преко Тхе Тате, Лондон

Сизифова патња у Хаду је вечна, а дужност која му је додељена узалудна. Али његова снага воље га провоцира да непрестано гура стену преко брда, иако признаје бесмисленост свог рада. Ками је препознао да апсурд може произаћи само из овог признања, и поставио је фундаментално питање: када се суочимо са реалношћу да свет није рационалан, шта треба да радимо? Да ли смо сви осуђени попут Сизифа да се стално питамо о смислу живота само да бисмо открили да сви наши могући одговори неизбежно падају назад?

У ствари, Сизифов одговор на апсурд је за Камија важнији од његове вечне казне. У Мит о Сизифу , он напомиње:

Видим тог човека како се враћа доле тешким, али одмереним кораком ка муци којој никада неће знати краја. Тај час је као простор за дисање који се враћа сигурно као и његова патња, то је час свести. У сваком од оних тренутака када напушта висине и постепено тоне ка јазбинама богова, он је надмоћнији од своје судбине. Он је јачи од своје стене.

Сизиф као апсурдни херој

Радови човека , Џорџа Х. Сноудена , ц. 1935-1945, преко Њујоршке јавне библиотеке

У Камију Странац , протагонист признаје апсурдност живота својом чувеном реченицом: Мајка је умрла данас. Или је то можда било јуче, не знам. Одговор не лежи у очају или смрти, већ у луцидном препознавању апсурда. Ово признање, тврди Ками, може нас ослободити. Храброст и бистрина ума никада неће прихватити самообману и илузије. Задовољство је искључиво у јединствености постојања.

Сизиф , Антонио Занчи , ц.1660-1665, преко Мауритсхуиса, Холандија

Сизиф је потпуно свестан строгости ове казне и своје болне судбине док је шетао низ брдо да узме стену. Понекад га прати туга, а други пут радост. Када гурне стену уз брдо, толико је заузет снагом и концентрацијом потребним да се стене помери да не може да се фокусира на своју несрећу. Ками изјављује да је Сизиф апсурдни херој и да му се треба дивити због његове тврдоглавости и због тога што не подлеже очају.

Он је колико кроз своје страсти толико и кроз своје мучење. Његов презир према боговима, његова мржња према смрти и његова страст за животом освојили су га оном неизрецивом казном у којој се цело биће намеће да ништа не постигне. Ово је цена која се мора платити за страсти земље.

Да ли је срећа крајњи одговор на равнодушни универзум и смрт?

КСИИИ оперски фестивал у Бидгошћу Виктору Садовском , 2006, преко Гоогле Артс & Цултуре

Живот може бити гадан, неправедан и кратак, а уживање у њему у свакој могућности може бити универзално прихваћен подразумевани одговор. Али да ли то треба да буде наш крајњи и најславнији одговор?

Термин ангст дуго се расправљало упоредо са концептом апсурда. узнемиреност, у својој песимистичкој природи, представља крајњи бесмислени живот. То је акутни осећај филозофске анксиозности за свет. Као Ками, француски филозоф Жан Пол Сартр веровао да љутњу не треба презирати већ прихватити. То је једини природни одговор појединца на равнодушни универзум. Свест коју је Сизиф доживео заслужује славље. Ангст подсећа да будемо утемељени, а не да бјесомучно трагамо за сметњама и угађањима како бисмо избегли суочавање са стварношћу, то јест, бесмисленим животом. Сартрова кратка дефиниција је тачна: ми једноставно постоје . Наше постојање се догодило из наше воље. Једноставно смо се нашли рођени у овом свету, што се чини ангст неизбежан. Ипак, закључио је да људи и даље донекле контролишу и имају слободну вољу, што их сматра одговорним за своје изборе. Није нам дат смисао живота. Зарађује се нашим поступцима који захтевају велику одговорност.

Сизиф, Фридрих Ниче и апсурд

Портрет Фридриха Ничеа, 1882, преко Викимедијине оставе

Ниетзсцхе'с одговор на живот био је сличан Камијевим изјавама: живот је лишен смисла; то је илузија. Али за разлику од Камија, веровао је да људи могу да му дају значење прихватањем илузије. Ками цитира Ничеа: Уметност и ништа осим уметности, имамо уметност да не бисмо умрли од истине. Уметност ствара сан и нестварност, али може ли нам ипак пружити уточиште? Упркос великом интензитету са којим те реалности сна постоје за нас, каже Ниче, још увек имамо преостали осећај да су то илузије. Може ли Ничеов приступ бити решење коме тежимо у апсурдности живота? Или би било, као што је Ками тврдио, самообмана тражити утеху у илузијама религије и уметности? Можда нас тражење одговора спречава да постанемо апсурдни хероји у животу, а искрени сукоби можда нису тако суморни као што изгледају. На крају, Ками је био веома оптимистичан да закључи Тхе Мит о Сизифу овако: Сизифа се мора замислити срећним.