Судбине у грчкој митологији: виси о концу

У грчкој митологији, Судбине су биле божанска бића која су персонификовала рођење, живот и смрт човечанства. Према старим Грцима, поступци људи су били предодређени.

Људи су и даље имали слободну вољу, али Судбине су знале крајње изборе и поступке сваке особе. У загробном животу, човеку би се судило не по томе шта је учинио, већ по томе како је реаговао на животне изазове и како се носио са њима. Три судбине грчке митологије биле су Клото, Лахесис и Атропос, и свака је имала различиту улогу у ткању судбине човечанства.

Прва од судбина: Цлотхо

Три судбине , од Фелице Гиани , 1810-1820, преко Уметничког института у Чикагу

Судбине су се на старогрчком звале Моираи . Ово се преводи као додељени део или деоница. Идеја је била да ће Судбине поделити додељене делове живота човечанству. Све три судбине су имале различиту улогу у процесу поделе судбине или делова.

Пре свега, ту је био Цлотхо, Спиннер. Када је човек био у материци, Клото је имао дужност да тка конце њиховог живота. Грчки мит често користи текстилне метафоре да би пренео нематеријалну судбину. Метафора се често појављује у описима, као и у уметности, као ткање нити на разбоју, или у неким случајевима предење влакана у предиво.

Да ли уживате у овом чланку?

Пријавите се на наш бесплатни недељни билтенПридружити!Учитавање...Придружити!Учитавање...

Проверите своје пријемно сандуче да бисте активирали претплату

Хвала вам!

Свака нит је представљала живот једне душе. Ова нит би пратила пут људског живота, укључујући њихове будуће изборе и поступке, и последице које би могле бити створене. Клото би почела да преде конац док је човек био у материци, па се често помиње током трудноће или током рађања људских бића.

Мора да гледа да се сусреће са свим догађајима које је његова сопствена судбина и строги Клотхес (Цлотхо) уврнули у његову нит судбине када је ушао у свет и када га је мајка родила.
( Хомер, Одиссеи 7.193)

Избори човечанства нису били апсолутни. Уместо тога, постојала је слобода избора, а судбина човека зависила је од условних избора. Судбине би узимале у обзир све одлуке и исходе када би ткале нит.

Друга судбина: Лахесис

Судбине које се окупљају у звездама , од Елихуа Ведера , 1887, преко Института за уметност у Чикагу

Лахесис је био други од Моираи, или Судбине, а њена улога је била да мери нит људског живота. Њено име се преводи као Додељивач, што одговара њеној улози оне која свакој души додељује део смртног живота. Лахесис би одредио колико дуго ће човек живети, а самим тим и са колико искушења ће се суочити у свом животу. Унутар нити је лежала судбина сваке душе.

Ово је реч Лахесис, девојке Ананкеове (Неопходности), душе које живе један дан, сада је почетак другог циклуса смртног нараштаја где је рођење светионик смрти.
( Јело , Република 617ц)

Трећа судбина: Атропос

Три судбине , Паул Тхуманн, преко Викимедијине оставе

Трећа сестра је била Атропос, чије име се преводи као неокретна или она која се не може окренути. Њено име упућује на њену непоколебљиву позицију као најтврдоглавије од судбине. Атропос је био тај који је пресекао нит судбине, а на месту пресека смртни живот би завршио. Дакле, Атропос личи на смрт човека. Након реза, душа би тада била послата у Подземни свет на пресуду, након чега би била послата у Елисиум , Поља казне, или Поља Асфодела.

Долази слепа Бесност гнусним маказама, / И реже танки предени живот.
(Џон Милтон, Лицида , 1. 75)

Атропосова улога је била витална, она је бирала како ће свака особа умрети. Она је одлучивала о околностима њихове смрти - да ли је то било племенито или нечастиво, зависило је од ње. Судбине су често приказиване као старице, а понекад и као младе богиње, тако да то у великој мери зависи од уметничких преференција. Многи прикази приказују Атропос као старицу — јер је бирала када ће људи умријети — и Клото као младу жену — јер је често била присутна када су жене рађале.

Њихов изглед можда није био апсолутан, али једна доследност у њиховом приказу је са разбојом или пређом. Конац је увек главна карактеристика за идентификацију Судбина. Често стварају таписерије које приказују живот човека.

Линија Моираи

Судбина , Хенри Сиддонс Мовбраи , 1896, преко Музеја лепих уметности у Бостону

Код Платона Република , сугерише се да су Моираи ћерка Ананке. Ананке је био исконско божанство неизбежности или нужности. Она је пренела елемент ове улоге на своју децу, Судбине, јер су оне постале симбол неопходности рођења, живота и смрти, али и неизбежности судбине и догађаја који су предодређени да се десе у животу човека.

Алтернативно, Судбине се сугеришу да су кћери Никс, богиње ноћи. Ин Хесиодове Теогонија, пише: Такође ноћ [Никс] носе судбине и немилосрдне осветничке судбине, које људима при рођењу дају и зло и добро, и гоне преступе људи и богова... док не казне грешника тешком казном. (редови 221–225)

Ово је мало мрачније тумачење, јер Судбине као кћери Ноћи сугеришу суморан и песимистичан поглед на циклус душе у грчком миту. Међутим, као Ананкеове ћерке, Судбине нису негативне или позитивне, оне су објективне, у смислу да ће се те ствари тек догодити.

Трећи предлог је да су Судбине кћери Темиде, богиња правде и божански поредак. Дакле, Судбине су наставци божанског поретка живота - без њих би циклус душа био у хаосу. Ово указује на идеју коју су Грци имали о важности природног поретка, или равнотеже. Живот и смрт били су у супротности са деструктивном природом хаоса.

Судбина, део и удео

Тхе Фатес , од Алфреда Питера Џозефа Агаша , 19. век, преко Дикенсоновог колеџа

Судбине, или Моираи, и њихов дословни превод као додељивачи, блиско су повезани са старогрчком речју: шкарпине , што значи део или део и Маури судбина или пропаст. Ови термини се обично користе заједно са Судбинама, јер је виђено да дају много и додељују пропаст или судбину, често са мрачним конотацијама смрти. Међутим, ови термини на старогрчком се такође користе у уобичајеним, свакодневним активностима, као што је давање а шкарпине или порцију хране за сваку вечеру која учествује.

Старогрчка мисао се често бавила уделом који је додељен човечанству и како ће свака особа добити свој део; било да се ради о заједничким стварима као што су храна, земља или благо, или о апстрактима као што су слава или смрт. Да бисте узели нечији удео или део, узели бисте њихов прави део како вам је судбина доделила.

Судбине: Ахилов избор

Брисеиду је Нестор вратио Ахилеју, од Петера Паула Рубенса , 1630-35, преко Прадо музеја

У случају Ахила, грчког хероја који се борио у Тројански рат , додељен му је део или моира (удео у целини) блага након што су Грци опљачкали град. Његов део који је требало да добије била је жена по имену Брисеис . Жене су у Хомеровом друштву виђене као иметак и награде, баш као стока и намештај. Међутим, Агамемнон, краљ Грка, захтевао је да се Брисеида преда себи из похлепе. Након што је Брисеида заузета, Ахил је био крајње увређен. Заузети Брисеиду значило је узети део који му је судбина доделила Ахилеју. Ово је била велика увреда и за његову част и за његов идентитет као човека са додељеним делом. Као резултат тога, Ахилеј је одбио да се бори за краља, а последица је била да су Грци доживели огроман неуспех против Тројанаца, иако су Тројанци били ти који су били осуђени на неуспех.

Ахилеју је такође суђено да има два пута у свом животу: ако би се борио код Троје, никада се неће вратити кући, али ће имати славу и славу која ће трајати заувек. С друге стране, ако би се Ахилеј вратио кући, а не би се борио код Троје, тада би живео дуг живот са својом породицом, али би временом био заборављен.

Судбине: Мелеагар и Алтеја

Алтхеа, од Хенрија Прајса Бона , 1821-1822, преко Института за уметност у Чикагу

У миту о Мелеагру, Судбина има значајну улогу. Мелеагар је био млади принц античке Грчке, из Арцадиа . Када се родио, Судбине су стајале уз бебу, која се одмарала у свом креветићу поред ватре, и разговарали о његовој будућности. (У неким традицијама судбине би се појавиле три дана након рођења детета да би преле нит судбине).

Чинило се да су судбине у сукобу. Две сестре Лахесис и Клото су сматрале да дете треба да има величанствену будућност, са пуно славе која ће га пратити у загробни живот. Међутим, Атропос је показао на запаљено балван у ватри и тврдио да ће дете пропасти чим се цео балван претвори у пепео.

Мелеагерова мајка, по имену Алтеја, слушала је крај врата и чула је расправу о Судбинама. Утрчала је и узела трупац, брзо угасила пламен. Од тог тренутка је сакрила балван на сигурно место.

Мелеагер је одрастао у перспективног принца, који се борио са много чудовишта и помагао свом краљевству да напредује. Једна од његових најпознатијих битака била је поред Аталанта , ловкиња. Мелеагер и Аталанта су заједно успели да убију калидонског вепра, који је годинама терорисао град.

На крају се Мелеагер посвађао са својим стричевима. Борили су се до смрти, а оба ујака су погинула. У љутњи и жалости због смрти своје браће, Мелеагрова мајка, Алтеја, осветнички је бацила зачарани балван у ватру. Мелеагар је тада погинуо, али је испунио пророчанства сва три Мојраја.

Судбине и Алкестида

Херкул враћа Алкестиду њеном мужу Адмету , аутора Луја Деспласа , 1715, преко Мет музеја

Судбине се нису често доводиле у питање. Али, пошто су људи могли да испољавају слободну вољу над својим животима, постојало је много различитих путева којима је људски живот могао да иде. Пошто су судбине ткале судбине на основу непредвиђених околности и услова, сваки пут би резултирао различитим последицама.

Ово је најјасније у миту о краљици Алкестиди. Алкестида је била удата за краља Адмета, али су га, нажалост, једног дана отровале змије. Тако је био суђен да умре према плану Мојраја за њега. Међутим, бог сунца Аполон, који је фаворизовао Адмета, успео је да превари Судбине да признају још један пут којим би Адметов живот могао да иде. Судбина је обећала да ако Адмет нађе некога ко ће добровољно да умре уместо њега, онда може да живи.

Адмет је брзо сазнао ко су му прави пријатељи и многи су одбили да умру за њега, укључујући и његове родитеље. Алкестида, коју Адмет није питао, понудила се уместо њега. Срећом, Херкулес, снажноруки грчки херој пролазио је кроз Адметово краљевство, и у знак захвалности за Адметово гостопримство, борио се са смрћу када је дошао да однесе Алкестидову душу у подземни свет. смрт ( Тханатос ) је поражен од Херкула, и тако су Адмет и Алкестида могли да живе. Мит изражава променљивост судбине, али и тешкоћу да се она промени. Нема свака душа а Херкулес да се бори са смрћу.

Судбине: Флексибилне?

Купидон и судбине , од Марије Косвеј , 1780-1838, преко Британског музеја

У миту о Орфеј и Еуридика , ова два љубавника нису била те среће у превари смрти или додељеној судбини. Јадна Еуридика је умрла прве брачне ноћи, а њен младожења Орфеј је био избезумљен. Прошао је кроз подземни свет и молио се Хаду и Персефона да јој душу врати у земљу живих. Богови Подземља су били саосећајни, па су се сложили. Међутим, постојао је један услов: Орфеј не сме да се осврне на Еуридику док не напусти Подземље.

Орфеј је пристао на услове, али непосредно пре него што је напустио Подземље, бацио је поглед уназад, уплашен да Еуридика није успела да прође кроз опасности Подземља. Поглед је био коначан, а Еуридикина душа је морала да остане у загробном животу, баш као што су судбине првобитно планирале.

Срамота ме [каже бог Хад] ! Како је Тартар отворио пут ка [Орфеј] ; својим очима сам видео Еумениде [Ериније, Фурије] пролио сузе на те убедљиве напоре, и Сестре [Судбине] поновити свој додељени задатак [враћање Еуридике у подземни свет]. (Статус , Тхебаид 8. 58 )

Тхе Фатес , од Џона Дојла , 1857, преко Британског музеја

Судбине су такође могле вратити живот, али и одузети га. У миту о Пелопсу, Пелопса је убио његов отац. Његов отац је тада покушао да комадиће свог сина нахрани боговима, прерушен у кувано јело. У бесу, богови су захтевали да отац буде бачен у подземни свет, да буде мучен заувек. Судбине су вратиле живот младом Пелопсу, и он је живео да би био родоначелник веома дугачке и познате лозе: куће Атреја.

Нека побегнеш од свих горких ствари које је за твоју судбину испрела увијено вретено подељене Мојре - ако се нити Моираи икада повинују!
(Ноннус, Дионизија 2.675)